Short break

Dear Readers,
There will be short break in the postings.  These verses are abstracts of later sections and unless another 600 verses are read deeply the interpretations will be wrong.  So, kindly excuse the break.  Will get back as soon as possible.

Praying for Agatthiyar's blessings and guidance.
Agatthiyar jnanam

482. Para svaroopa, faultless actions

Verse 482

தானென்ற மாய்கைவிளை யாட்டில்லாவிட்டால்

சங்கற்ப விகற்பம் என்ற சார்பங்கேது

கோனென்ற குருவருளால் எண்ணிப்பார்க்கில்

கொண்டபடி நின்றதுவே பரசொரூபம்

தேனென்ற அரூபமதற்காக வேண்டி

செய்ததொரு பலதொழிலால் குத்தமில்லை

ஊனென்ற பலதொழிலுக் குருதியான

உறுதியுள்ள தங்கமடா உண்மைதானே

Translation:

Without the play of '"I" the maya

Where is sankalpa and vikalpa?

When thought out it, by the grace of Guru, the king

That which remains so is Para svaroopa

For the sake of the honey-like aroopa

There is no fault in the several actions for its sake

For the several actions performed by the body

The gold of firm guru dhyana is the truth.

Commentary:

Agatthiyar says that everything is the play of  ahamkara or the I-sense and this is none other than maya.  Sankalpa and vikalpa are a particular thought which precedes an action or termination of an action.  They are mental constructs that arise due to the sense of "I".  This sense of "I" causes limitation.  Among the innate impurities or mala, the ahamkara is the last to be given up.  Without the sense of I a lifeform does not have limited existence.  It becomes all-pervading.  
This I sense of the Supreme Reality, its bodham was the cause for the manifested world.  Hence, Agatthiyar says that every action or lack of it is due to the I sense of the Param.  They are forms of Param.  Thus, the manifested universe with all the actions, are forms of the Divine.  
This I sense causes the Param or Pati to exist as pasu or the Jiva.  When the Jiva realizes this and performs all the actions for the sake of the Divine, without the feeling of "I" am doing it, "I" am enjoying its fruits then the actions become faultless as it is the I sense of the Divine performing the actions and not the I sense of Jiva.  Thus, the Jiva is freed of the karma due to those actions.  Hence, the Jiva should perform the actions, contemplating on the Ultimate Truth, the Divine, the Guru, the one who removes the darkness of ignorance, the entity that remains as everything.
This method of performing an action for the sake of the Divine with the Divine as the beneficiary is called satvika tyagam, the sacrifice of doership and the beneficiary status.

எல்லாமே "தான்" என்னும் மாயையின் விளையாட்டு என்று கூறுகிறார் அகத்தியர்.  தான் என்னும் உணர்வே அகங்காரம் எனப்படுகிறது. அகம்-தான், காரம்- உணர்வு.  இந்த உணர்வு மாயையால் ஏற்படுகிறது.  இங்கு மாயை என்பது இறைவனின் படைப்புச் சக்தி.  இதை சுத்த மாயை என்பர். இந்த தான் என்னும் உணர்வு ஒரு செயலைச் செய்ய வேண்டும் அல்லது செய்யக்கூடாது என்ற  சங்கல்ப விகல்பங்களை ஏற்படுத்துகிறது.  

இந்த உலகம் இறைவனின் தான் என்னும் உணர்வால், போதத்தால் தோன்றியது என்று சித்தர்கள் கூறுகின்றனர்.  இந்த உணர்வால் இறைவன் தன்மேல் காலம், தேசம் என்ற கட்டுப்பாடுகளை விதித்துக்கொண்டு ஜீவனாகக் காட்சியளிக்கிறான்.  ஜீவனும் தனது "தான்" என்னும் உணர்வால் செயல்களைப் புரிகிறது.  இவ்வாறு எல்லா செயல்களும் இறைவனின் மாயையால், சுத்த மாயையால் ஏற்படுகின்றன என்கிறார் அகத்தியர்.  இந்த உணர்வே ஒரு செயலைச் செய்ய வேண்டும் என்ற சங்கல்பத்தையும் செய்ய வேண்டாம் என்ற விகல்பத்தையும் ஏற்படுத்துகிறது. இந்த செயலினால் ஏற்படும் பலனைத் "தான்" அனுபவிப்பதாக ஜீவனை உணரச் செய்கிறது.  இதனால் ஒரு செயலை பரம்பொருளுக்காகச் செய்கிறோம் என்று உணர்ந்து ஒரு ஜீவன் செய்தால் அந்தச் செயல் பரம்பொருளின் தான் என்னும் உணர்வால் நடைபெறுவதாகிறது.  அது, விருப்பு வெறுப்புக்களினால் செய்யப்படாமல் இருப்பதால், குற்றமற்றதாகிறது.  இதனால் ஒரு செயலை குருதியானத்துடன், உண்மை எனப்படும் இறைவனைக் கருத்தில் கொண்டு செய்யப்பட வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  குரு என்ற சொல்லுக்கு பிரம்மம், இருட்டை விலக்குவது என்ற இரு பொருள்கள் உள்ளன.

481. Maya, chendhura bhasma

Verse 481

பாரப்பா மாய்கை என்ன ஆசாபாசம்

பலபலவாம் சாஸ்திரத்தை பத்திஏறும்

நேரப்பா போதையிலே சென்று பாயும்

நேர்மையுடன் புருவமதில் நிலையில் நிற்கும்

காரப்பா காயாதி கற்பம் தேடும்

கர்ப்பமொன்று செந்தூர பற்பஞ்செய்யும்

வீரப்பா செந்தூரலோகம் பண்ணு

விசையான மாய்கைவிளை யாட்டு தானே

Translation:

See son, maya is desire and attachment

It will ascend holding on to several sastra

It will flow straight into enchantment

It will remain firmly at the eye brows

It will search for kayadhi karpam (the state, the origin of body)

The karpam will create red ash

The veeram will cause chendoora logam

All these are the play of maya, the force.

Commentary:

This verse explains Agatthiyar’s definition of maya.  It is not the evil force but one that helps the yogin reach the supreme state.  He says that the maya is desire and attachment.  This is the desire to go beyond the confines of time and space.  This process is facilitated by maya, the good force.  This force will search for the “amrita karpam” the dvadasantha.  This karpam will make the yogin reach the state which is the origin of the body, that is, manifestation.  This karpam will cause sendhooram. The word sendhoora logam is interesting.  Generally it is a chemical process of roasting products until they are red.  In Siddha medicine four types of sendhuram are considered important.  They are mruthyunjayam (the products are burnt till they are red), ayam sendhuram (they are cooked in heat until they are red), Chanda maarutha chendhuram (grinding the products and burning them) and ayamveera chendhuram (roasting products until they are red).

While the above look like medicinal preparation they also have a yogic equivalence.  During vasi yoga the fire of kundalini is kindled and the faults or mala are roasted with it. This is similar to ayam veera sendhuram.  In another work Agatthiyar explains veeram as vaasi.  This will make the vaasi or breath flow with great force.  This is the state of sakaakkaal or undying air.  This is similar to the Chanda maarutham.  Maarutham means air, Chanda maarutham means air flowing with great force.  This state makes the prapancha prana harmonize with the prana in the body.  This is not the end stage.  The yogin than deals with ahamkara or the feeling of ‘ayam’.  This is the state explained by the mahavakhya ‘ayam atma’.  This ahamkara or limitedness is removed by repeated contemplation which is the ‘pudam’.  This is the ayam chendhuram.  The next state is the deathless state or mruthyu jayam, victory over death.  Thus, everything in the Siddha marga has an obvious meaning and a hidden meaning.The sendhuram that Agatthiyar is talking about in this verse seems to be referring to the inner meaning.    

The maya, the force will follow the methodology listed in the sastra and ascend through the chakra.  It will reach the state of enchantment and remain firmly at the ajna.  It will seek the kayadhi karpam, the amrit from dvadasantha.  This karpam will roast the mala or innate impurities in the body, make them into chendhura parpam.  It will casue ayam veera chendhura logam.  Agatthiyar says that all these are the play of maya.

மாயை என்றால் என்ன என்று இப்பாடலில் அகத்தியர் கூறுகிறார்.  மாயை என்பது தீய சக்தியல்ல அது நன்மை பயக்கும் விசை என்று கூறும் அவர் மாயை என்பது ஆசாபாசம் என்றும் கூறுகிறார். இந்த விசை காயாதி கற்பம் எனப்படும் உடலுக்கு முற்பட்ட நிலையை தேடும் என்றும் அது செந்தூர பற்பம் செய்யும் என்றும் கூறுகிறார்.

சித்த மார்க்கத்தில் செந்தூரம் ஒரு முக்கியமான மருந்தாகும்.  அது அக மருந்து எனப்படுகிறது.  மருத்துவப்பொருள்களை சிவக்கச் செய்வது செந்தூரம் எனப்படுகிறது.  ரசவாதத்தில் தாழ்ந்த உலோகங்களை தங்கமாக்க செந்தூரம் பயன்படுத்தப்படுகிறது.  செந்தூரத்தில் மிருத்யுஞ்சயம், அயம் செந்தூரம், சண்ட மாருத செந்தூரம் மற்றும் அயம் வீர செந்தூரம் என்ற நான்கு வகைகள் முக்கியமானவை.  பொருள்களை சிவக்க வறுப்பது அயம்வீரம், அவற்றை நன்கு அரைத்து சிவக்க வறுப்பது சண்ட மாருதம், பொருட்களைப் புடம் போடுவது அயம், அவற்றை எரித்து சிவக்கச் செய்வது மிருத்யுஞ்சயம். 

சித்த மார்க்கத்தில் வார்த்தைகளுக்கு வெளிப்படைப்பொருள் ஒன்று இருப்பதுபோல உட்பொருளும் இருக்கும் என்று நாம் அறிவோம்.  இங்கு இந்த செந்தூர வகைகளின் உட்பொருளைப் பார்க்கலாம்.  வீரம் என்றால் வாசி என்று அகத்தியர் ரசமணி சூத்திரம் என்ற நூலில் கூறியுள்ளார்.  இவ்வாறு வாசியினால் மலங்களை வறுப்பது அயம்வீரம்,  அவ்வாறு செய்தால் வாசி பெரும்விசையும் பாயும்.  அதுவே சாகாக்கால் ஆகும்.  இதை சண்டமாருதம் அல்லது பெரும் காற்று என்று கூறலாம்.  இந்த சாகாக்கால் இறக்கிய அமிர்தம் சக்கரங்களில் தங்கி அவை குறிக்கும் நிலைகளை தத்துவங்களைப் புடம்போடுகிறது.  இதுவே அயம்.  அவ்வாறு செய்தால் மரணத்தை வெற்றி கொண்ட நிலை மிருத்துயுஞ்சய நிலை கிட்டுகிறது.

மாயை என்னும் விசை சாத்திரங்களில் கொடுத்துள்ள முறையைக் கடைப்பிடித்து மேலே ஏறி சொக்கி நிற்கும் நிலையை அடைந்து ஆக்ஞையில் ஸ்திரமாக நிற்கிறது.  அப்போது அது காயாதி கற்பத்தைத் தேடி அதைப் பெற்று அந்த கற்பத்தால் மலங்களை செந்தூர பற்பமாக்குகிறது.  இது அயம் வீரம் எனப்படுகிறது.  இவையனைத்தும் மாயையின் விளையாட்டு என்கிறார் அகத்தியர். இவ்வாறு அளவுக்குட்பட்டமையை ஏற்படுத்தும் மாயையே அதைக் கடக்கவும் உதவுகிறது.

480. Desire, attachment

Verse 480

ஆசாபாசம்

ஆசை என்ற ஆசையெல்லா மாசாபாசம்

அரகரா தியாக மென்ற பாசத்துக்கு

ஓசை என்ற சிவயதனால் ஆசைமீறி

உண்மையென்ற ஞானமதி தன்னைக் காண

பாசைஎன்ற பலசமய நூலாராய்ந்து

பத்திக்கொண்ட அஷ்டாங்க பாசத்தேகி

பூசைஎன்ற ஆகமங்கள் செய்துகொண்டு

பொல்லாத மாய்கையிலே புகுந்தார் பாரே

Translation:

Desire and attachment

Desires, all the desires are attachments

Araharaa!  For sacrifice, an attachment,

Going beyond the sound with sivaya,

To see the wise mind/moon of wisdom, the truth,

(People) Examining several books in languages

Going to the desire of ashtanga

Performing puja, the agama

They entered the dangerous maya, See.

Commentary:

Agatthiyar says that all desires are attachments including the desire to experience the mathi of wisdom, the truth.  For this goal people perform sacrifices, an attachment, go beyond the desire with sivaya, read several books, perform ashtanga yoga, puja that are agama and enter the maya.

எல்லா ஆசைகளும் பாசமே என்று கூறும் அகத்தியர் ஞான மதியை, உண்மையைக் காண விரும்பும் மக்கள் தியாகம் என்ற பாசத்தினால் சிவய என்பதால் ஆசையை மீறி, நூல்களை ஆராய்ந்து அஷ்டாங்க யோகமும் பூஜைகள் எனப்படும் ஆகமங்களைச் செய்து மாயையில் வீழ்கின்றனர் என்கிறார்.  இப்பாடலின் கருத்து பின் வரும் பாடல்களினால் தெளிவடைகிறது.

479. Aasai- desire

Verse 479

பாரப்பா வாழ்வதுவும் ஆசை ஆசை

பலபணி தி பூணுவது மாசை மாசை

நேரப்பா நிற்பதுவு மாசை ஆசை

நிஷ்டை என்ற சிவயோக மாசைமாசை

காரப்பா சகலகலை வாசியேறி

கண்ணறிந்து பார்ப்பதுவு மாசையாசை

சாரப்பா காயாதி கர்ப்பந்தன்னை

சந்தித்து நிற்பதுவு மாசைதானே

Translation:

See son, life is desire, desire

Taking up many jobs, desire, desire

Remaining austere, desire, desire

Sivayoga, the nishtai, desire, desire

See son, ascending the vaasi through sakala kalaa

Knowing the eye and perceiving is also desire, desire

Associate with it.  Meeting the kayadhi karpam

And remaining with it is also desire.

Commentary:

Pasu, pati and paasam are the three primary triad in Saiva siddhantha.  Pasu refers to jiva, pati to Isava and paasam is the attachment which binds the jiva to the world.  If this paasam is transformed into interest in the Absolute, then pasu becomes pati.  Agatthiyar describes the nature of this paasam which he calls as desire or aasai. 

In this context one is reminded of the siddha expression, “aasaiyai arumin aasaiyai arumin Isanodaayinum aasaiyai arumin” In other words, cut away desire, cut away desire, if it is with the Isa cut the desire. Aasai or attachment brings about the distinction of the desired, the desire and the one who desires.  By cutting away the desire this multiplicity is cut away and the soul reaches the state of singularity.

Agatthiyar says that worldly life is desire, taking up posts, performing austerities and even sivayoga is desire.  The yoga of raising the vaasi, transcending the distinction-causing kalai, knowing the eye of supreme perception and the act of perception is also desire.  He says that even the interest or will to meet the karpam, the primal cause of body and remaining with it is desire. 

பசு, பதி, பாசம் என்பவை சைவ சித்தாந்தத்தின் மூன்று முக்கிய கோட்பாடுகள்.  பசு என்பது ஜீவன், பதி என்பது ஈஸ்வரன், பாசம் என்பது பிணைப்பை ஏற்படுத்துவது.  இந்த பாசம் உலகத்தோடும் இறைவனோடும், ஒருவரது ஆசைக்கேற்ப பிணைப்பை ஏற்படுத்துகிறது.  இதனால் அகத்தியர், ஆசை அல்லது பாசம் என்பதை இப்பாடலில் விளக்குகிறார். இந்த இடத்தில் சித்தர் பாடல் வரிகளான ஆசையை அறுமின் ஆசையை அறுமின் ஈசனோடாயினும் ஆசையை அறுமின் என்ற வரிகளை நாம் நினைவுகொள்ளலாம்.  இக்கருத்தை அகத்தியர் இப்பாடலில் கூறுகிறார். 

உலக வாழ்க்கை, பல பதவிகளை ஏற்றுக்கொள்வது, நிஷ்டைகளைச் செய்வது, சிவயோகம் எனப்படும் வாசியை சகல கலைகளையும் கடக்குமாறு ஏற்றி, மூன்றாவது கண்ணை அறிந்து அதனால் பார்ப்பது என்பதுகூட ஆசைதான்.  காயத்துக்கு ஆதியான கற்பத்தை, காரணத்தை அறிந்து அதனைச் சந்தித்து நிற்பதுகூட ஆசைதான் என்கிறார் அகத்தியர்.

478. Gold, copper, silver

Verse 478

சேர்த்து மிகப் பார்க்கையிலே தங்கஞ் செம்பாஞ்

சிவசிவா தங்காதி செம்புதன்னை

பார்த்துமிக வெள்ளியிலே பத்துக்கொன்று

பக்குவமாய்த் தான் கொடுத்து ஊதிப்பாரு

காத்துமிக கனியிலே ஊதிப்பார்க்க

கைலாச மேருவது தங்கமாச்சு

சாத்தியதோர் தங்கமதைக் கண்டு நீயும்

தன்மையுடன் பூரணமாய் வாழ்வாய் பாரே

Translation:

When seen together the gold becomes copper

Siva sivaa the gold and copper

Seeing them well, ten to one in silver

Give it carefully, blow and see

The air in the fruit, when blown and seen

The kailasa meru became golden

Seeing the adorned gold, you

Will live as poornam. See.

Commentary:

In the previous verse Agatthiyar said that when the gold is added to the arsenicum rubrum then it will become copper.  The arsenicum corresponds to the chakra, the gold to manipurakam.  Now let us see why svadhishtana is gold. 

Planet	Chakra	Metal
Sun/moon	Ajna	Copper/bronze / செம்பு/வெண்கலம்
Budha (mercury)	Vishuddhi	Brass/பித்தளை
Sukra	Anahata	Silver வெள்ளி
Mangala (Mars)	Manipuraka	Copper செம்பு
Guru (Jupiter)	Svadhishtana	Gold தங்கம்
Sani (Saturn)	Muladhara	Iron இரும்பு
Rahu and ketu		Lead, lead and earth ஈயம்

Now, we shall see the verse.  The gold coreponds to svadhishtana chakra, the copper corresponds to manipuraka, the golden copper corresponds to ajna.  By toasting the adhara with the fire of kundalini, at the muladhara, the svadishtana is also brought in.  This, then rises to the manipuraka the copper.  Now adding one of ten is prana, one the ten vital breaths.  The prana is blown with force with force at the vishuddhi. Now the fruit is the lalata, siddhas call the amrit that oozes from there as the milk of mango, maangaai paal.  When the above process is continued the kailasa meru or the whole of sushumna will glow like golden copper.  When the yogin reaches this stage he will like as poornam.

முந்தைய பாடலில் மனோசிலையை சேர்த்தால் தங்கமாகும் என்று அகத்தியர் கூறினார். அங்கு தங்கம் என்றால் சுவாதிஷ்டானம் என்று கூறினோம்.  அது ஏன் என்று இப்பாடலில் பார்க்கலாம்.  நமது உடலில் சக்கரங்களுக்கும் கிரகங்களுக்கும் ஒரு தொடர்பு உள்ளது.  அதேபோல் ஒவ்வொரு கிரகத்தின் கதிர்களும் ஒரு குறிப்பிட்ட உலோகத்திலிருந்து அதிகமாக வெளிவருகிறது.  அதை மேற்காணும் பட்டியலில் காணவும்.

சூரியன்- ஆக்ஞை செம்பு, சந்திரன்-ஆக்ஞை வெண்கலம், புதன்-விசுத்தி பித்தளை, சுக்கிரன்-அனாகதம் வெள்ளி, செவ்வாய்- மணிபூரகம் செம்பு, குரு-சுவாதிஷ்டானம் தங்கம், சனி- மூலாதாரம் இரும்பு.

இப்போது பாடலைப் பார்ப்போம்.  ஆதாரமான மூலாதாரத்திலிருந்து எழுப்பப்பட்ட குண்டலினி அக்னி சுவாதிஷ்டானத்தைச் சேர்த்துக்கொள்வதே தங்கத்தைச் சேரு என்று குறிப்பிடப்படாது.  அதனுடன் வெள்ளியில் பத்தில் ஒன்று என்பது பத்து பிராணன்களில் ஒன்றான பிராணனை விசையுடன் விசுத்தியிலிருந்து ஊதவேண்டும்.  அப்போது காற்று எனப்படும் பிராணன் கனி எனப்படும் லலாடத்தை அடைகிறது.  இதை சித்தர்கள் மாங்கனி என்று அழைக்கின்றனர். அப்போது கைலாச மேரு எனப்படும் சுழுமுனை நாடி முழுவதும் அதன் மேற்புறமான சஹாஸ்ராரமும் தங்கமான செம்பைப் போல ஒளிருகின்றன.

477. Further processing of medicated oil

Verse 477

கேளடா தயிலமத்தில் மைந்தா கேளு

கேள்வியென்ன புழுகுடனே சூடன்கூட்டி

ஆளடா தயிலமத்தில் பொடியைப் போட

அப்போது தயிலமது தண்ணீராகுங்

கேளடா இல்லாத தண்ணீர் தன்னில்

கூர்மையுடன் மனோசிலையைத் துவைத்து வாட்ட

வாளடா வாட்டினத்தை உருக்கி மைந்தா

வளமான தங்கமதிற் சேர்த்துக் காணே

Translation:

Listen son, in the medicated oil

Add the civet along with camphor

Adding the powder to the oil

It will become watery

Listen, in the water that is nonexistent

Adding the arsenicum rubrum wash and toast it

Son, melting it

Join it to the gold and see.

Commentary:

Agatthiyar completes the instructions of the previous verse.  The medicated oil is the bindu.  Civet is a fragrance popularly used in worship rituals.  This corresponds to the earth principle (fragrance) and the muladhara chakra.  Agatthiyar says add these to the camphor.  The word he uses is “soodan”.  This also means “one who adorns” and thus corresponds to the jiva whose characteristic is consciousness.  When these are joined with the energy from the semen then the semen becomes watery.  This is then added to “manosilai” or arsenicum rubrum.  Manosilai is popular in alchemy.  Some of its other names are red “aridharam” vaani, naanmukhan devi.  So we can see that it corresponds to the adhara.  This is confirmed by the next line where he says wash it and toast it.  This will melt the adhara and it is joined to the gold, the svadishtana.

முந்தைய பாடலில் தொடங்கியதை இப்பாடலில் முடிக்கிறார் அகத்தியர்.  தைலம் என்ற விந்துவுடன் புனுகையும் சூடனையும் சேர்க்குமாறு அவர் கூறுகிறார்.  புனுகு என்பது ஒரு வாசனைத் திரவியம், பூஜைகளில் உபயோகிக்கப்படுவது.  வாசனை திரவியத்தை சமர்ப்பிப்பது என்பது இறைவனுக்கு மணத்தைக் கொண்ட பூமி தத்துவத்தைச் சமர்ப்பிப்பது என்பதற்கான குறியீடு.  புலன்களில் இது முகர்வது அல்லது மூக்கைக் குறிக்கும்.  இவ்வாறு புனுகு என்பது மூலாதாரத்தைக் குறிக்கிறது. சூடன் என்பது கற்பூரம் என்பதுடன் “சூடிக்கொள்பவன்” அல்லது ஜீவன் என்றும் பொருள் தருகிறது.  இவ்வாறு இது உணர்வைக் குறிக்கிறது.  இந்த மூன்றையும் தைலத்துடன் கலந்தால் அது தண்ணீராகும் என்கிறார் அகத்தியர்.  தண்ணீர் என்பது சுவாதிஷ்டான சக்கரத்தைக் குறிக்கிறது.  இவ்வாறு வாலை தனது பயணத்தைத் தொடங்குகிறது.  இவற்றுடன் மனோசிலையைத் துவைத்து வாட்ட வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  மனோசிலை என்பது ரசவாதத்தில் ஒரு முக்கியமான பொருள்.  அதை சிவப்பு அரிதாரம், நான்முகன் தேவி, வாணி என்றும் அழைக்கின்றனர்.  இவ்வாறு இது ஆதாரங்களைக் குறிக்கிறது.  மனோசிலையைத் துவைத்து வாட்டு என்றால் அதை இந்தத் தண்ணீரால் நனைத்து குண்டலினி அக்னியால் வாட்டுவது என்று பொருள்.  இதை தங்கம் எனப்படும் சுவாதிஷ்டானத்துடன் சேர்த்துப் பார்க்குமாறு அகத்தியர் கூறுகிறார்.

476. Turning the cow's milk into medicated oil

Verse 476

கேளப்பா பானையிலே பசும்பால்விட்டு

கிருபையுடன் தலைவாழைக் குருத்து வாங்கி

வாளப்பா குருத்தினால் வேடுகட்டி

மைந்தனே அதின்மேலே கெந்திபோட்டு

ஆளப்பா அடுப்பேற்றி எரிக்கும்போது

ஆதியென்ற கெந்தியது தைலமாகும்

கேளப்பா இல்லாத தைலந்தன்னை

கூர்மையுடன் பீங்கானில் வாங்கிக் கேளே

Translation:

Listen son, adding the cow’s milk to the pot

With mercy, receiving the young stalk of plaintain tree

Covering the top with the stalk

Son, adding the gendhi over it

When burnt by kindling the stove

The origin, the gendhi will become a medicated oil

Listen son, the medicated oil that is not present

Collect it carefully in porcelain.

Commentary:

This verse can be interpreted in two ways, the alchemical way and the philosophical way.  “pasum paal” generally means cow’s milk,  Here it means the essence, the prana.  Siddhas recommend a method called “madai maattral” or changing the course.  This generally means the semen that is flowing down is turned upwards and made beneficial.  This can be understood as follows:

The energy from the food we consume is used to provide the impetus for various physical process.  A part of it is turned into the saptha dhatu or seven essential raw materials. They are rasa or plasma, raktha- blood, mamsa- muscle, meda- fat, asthi-bone, majja- bone marrow and sukla- reproductive fluid.  Starting from rasa one leads to the next and the energy so transformed is stored in the body in the semen or reproductive fluid.  This energy is generally wasted by humans.  Siddhas prescribe a method by which this energy can be reclaimed and used for spiritual ascendence.  Thus the cow’s milk mentioned in this verse may mean the reproductive fluid also.  This fluid, through this process loses its watery state and become thicker in consistence.  Agatthiyar may be referring to this as thailam. 

  .  “thalai vaazhai kurutthu” generally means the stalk of the young plaintain tree.  Here it means the sushumna nadi.  The gendhi, as usual, means the muladhara.  Thus he principle represented by the muladhara will become thailam or medicated oil.  In the next line Agatthiyar gives a clue so that we do not make wrong assumptions.  He says “the medicated oil that is not present”.  Thus, it is not that the muladhara will melt and become a liquid.  We should remember that the muladhara chakra is in the subtle body.  It is not a physical entity.  Turning it into a thailam means turning the principles represented by muladhara into beneficial entities.  Collecting them in the porcelain means collecting them at the vishuddhi.

இப்பாடலுக்கு ரசவாத நோக்கிலும் தத்துவ நோக்கிலும் பொருள் கூறலாம்.  பசும்பால் என்றால் பசுவின் பால் என்றும் ரசம் என்றும் பொருள்படும்.  ஒன்றன் பாலை எடுப்பது என்பது அதைப் பிழிந்து அதன் ரசத்தை எடுப்பது என்று பொருள்தரும்.  இங்கு பால் என்பது வேறொரு தத்துவத்தையும் குறிக்கலாம். 

சித்த யோகத்தில் மடை மாற்றல் என்ற ஒரு வழிமுறை உள்ளது.  நாம் உண்ணும் உணவிலிருந்து பெறப்படும் சக்தி உடலில் நடைபெறும் வேலைகளின் செயல்பாட்டுக்கு உதவுகிறது.  அந்த சக்தியின் ஒரு பகுதி உடலில் சப்த தாதுக்கள் எனப்படும் ஏழு பகுதிகளாக மாற்றபடுகிறது. அந்த தாதுக்கள் ரசம், ரத்தம், மாமிசம், மேத்ஸ் அல்லது கொழுப்பு, அஸ்தி அல்லது எலும்பு, மஜ்ஜை மற்றும் சுக்கிலமாகும்.  இந்த தாதுக்கள் ஒன்றிலிருந்து ஒன்று தோன்றுகிறது.  உதாரணமாக மாமிசம் நுண்மையடைந்தால் கொழுப்பாகிறது.  இவ்வாறு சக்தி முடிவில் சுக்கிலம் அல்லது சுரோணிதம் எனப்படும் பிறப்பை ஏற்படுத்தும் நீரில் சேர்த்து வைக்கப்படுகிறது.  இந்த சக்தியை இதிலிருந்து பெற்று ஆன்மீகப் பயணத்துக்குப் பயன்படுத்தும் முறையே மடைமாற்றல்.  இவ்வாறு இப்பாடலில் பசும்பால் என்பது இந்த திரவத்தையும் குறிக்கலாம். 

தலைவாழைக்குருத்து என்பது வாழை மரத்தின் நடுவில் இருக்கும் இளம் தண்டைக் குறிக்கும்.  இங்கே அது சுழுமுனை நாடியைக் குறிக்கிறது.  இந்த குருத்தினால் பசும்பாலை வேடு கட்டி, அதனுடன் கெந்தி எனப்படும் மூலாதார சக்கரம் குறிக்கும் தத்துவங்களைச் சேர்த்து குண்டலினி என்னும் அடுப்பை ஏற்றி எரிக்க வேண்டும்.  அவ்வாறு செய்தால் அது தைலமாகும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இந்த தைலம் என்பதை நாம் தவறாக எண்ணக்கூடாது என்பது அவர் “இல்லாத தைலமத்தை” என்கிறார்.  இதனால் உண்மையில் இங்கு தைலம் ஏதும் தோன்றுவதில்லை என்பதை நாம் புரிந்துகொள்ள வேண்டும்.  இங்குள்ள தத்துவங்கள் இவ்வாறு பயனுள்ள வஸ்துவாக மாற்றப்படுகிறது என்பதையே இது குறிக்கிறது.  இந்த தைலத்தை பீங்கானில் கவனமாக வாங்க வேண்டும் என்கிறார். பீங்கான் என்பது பொதுவாக விசுத்தி சக்கரத்தைக் குறிக்கும்.

475. Gendhaka Thailam

Verse 475

பண்ணப்பா கவசமது நன்றாய் செய்து

பாலகனே புடம்போட பற்பமாகும்

என்னப்பா வென்று சொல்லி இருந்துவிட்டால்

ஈடேற்ற மில்லையடா தன்னைப் பாரு

விண்ணப்பா அந்தமதில் தன்னைப் பாரு

மெய்யுருகக் காணுமடா அங்கத் தங்கந்

தன்னப்பா ரங்கமடா தங்கமாகுந்

தாயான கெந்தகத்தின் தைலங் கேளே

Translation:

Do the shielding well,

The young one!  Through slow burning it will become ash

If you remaining saying, “What?”

There is no recourse.  See the self

See the self at the terminus of the space (ajna)

It will be seen, with the body melting, the golden body

The self, the arena, will become gold,

Listen about the medicated oil of gendhakam (Sulphur/muladhara).

Commentary:

During vaasi yoga the vaalai or the combination of prana, breath, mind and consciousness are raised to each of the cakras, starting with the muladhara.  This process burns the principles that the chakra represents.  These principles merge at the ajna and appear as a multicolored entity, each principle of the element that the chakra represents having an individual color.  Siddhas call this as pancha varna or five/multicolored form.  These principles bring about the universe with distinctions.  So when the yogin ties the energy in the chakra and burns it slowly these principles become ash.  This is the only way to transcend these principles. When the yogin reaches the terminus of space, ajna, only the soul or consciousness remains.  The elements that cause the material body merge and the soul is seen with a golden body. 

Gold is considered a precious metal because it does not undergo chemical transformation easily.  It remains in its elemental state without combining with other elements.  It does not undergo chemical reactions easily.  The body at ajna is called golden because it represents the soul in its pure state, its original state, without getting influenced by the distinguishing principles. The arena is the ajna.  The medicated oil of gendhakam is the process of melting the principles represented by muladhara.

வாசியோகத்தின்போது வாலை எனப்படும் பிராணன், மூச்சு, மனம் மற்றும் உணர்வு ஆகியவற்றின் கூட்டு மூலாதாரத்திலிருந்து தொடங்கி ஒவ்வொரு சக்கரத்தின் ஊடேயும் ஏற்றப்படுகிறது.  இந்த வழிமுறை, ஒவ்வொரு சக்கரமும் குறிக்கும் தத்துவங்களை எரிக்கிறது.  இதையே அகத்தியர் புடம் போட்டு பஸ்மமாக்குதல் என்கிறார்.  இந்த தத்துவங்கள் அனைத்தும் ஒன்றாகி ஆக்னையில் தென்படுகின்றன.  இதை சித்தர்கள் பஞ்ச வர்ணம் அல்லது இந்திரசாலம் என்கின்றனர். இந்த தத்துவங்களே வேறுபாடுகள் உள்ள பிரபஞ்சமாகத் தென்படுகின்றன.  அவை அனைத்தும் ஆக்னையில் ஒன்றாகி ஆத்மா பொன்னிற மேனியுடன் காணப்படுகிறது.

பொன்னை விசேஷமான உலோகமாகக் கருதுவதற்குக் காரணம் அது பிற உலோகங்களுடன் எளிதில் கலப்பதில்லை, வேதியல் மாற்றத்துக்கு உட்படுவதில்லை.  தனது தனித்தன்மையுடனேயே காணப்படுகிறது.  ஆத்மா தங்கமாகக் காணப்படுவது என்று கூறுவது அது தனது தனிப்பட்ட நிலையில் இருப்பதைக் குறிக்கிறது.  இப்பாடலில் அரங்கம் என்று குறிப்பிடப்படுவது ஆக்ஞை.  கெந்தகத்தின் தைலம் என்பது மூலாதாரத்தை உருக்குவதைக் குறிக்கிறது.

474. copper bhasma

Verse 474

தாமிர பற்பம்

பாரப்பா இன்னமொரு கருவைக்கேளு

பதிவான பூரமடா கற்பூரந்தான்

நேரப்பா கற்பூரம் அதனோடோக்க

நிசமான கெந்தகமுங் கூட்டிச் சேர்த்து

காரப்பா கல்வமத்தில் அரைக்கும்போது

கசிந்துமிக சிவமாகுஞ் சிவத்திற் கேளு

சாரப்பா அரிதாரம் வீரஞ் சேர்த்து

தானரைத்து துட்டதற்கு கவசம்பண்ணே

Translation:

Copper bhasma

See son, hear about another essence

The pooram, karpooram

The karpooram equivalent to that

Add gendhakam (Sulphur) to it

While grinding it in the mortar

It will soften and become sivam,  listen about sivam

Add aridhaaram and veeram to it

Grind it and perform kavacham.

Commentary:

The pooram mentioned here is prapancha prana sakti.  Its equivalence is the pranasakthi in the body.  These two are joined together.  Kendhagam (Sulphur) stands for gandham or fragrance.  This represents the earth principle and the muladhara cakra.  Thus the prapancha prana sakthi and the prana sakti in the body are joined together at the muladhara.  Grinding them together in kalvam or mortar means mixing together with consciousness spanning the muladhara and ajna.  Ajna is called kal kottam or stone fort.  Thus, kalvam represents the ajna.  Sivam adds strength to this idea as it represents the akara state.  The aridharam, as we saw before, are the chakras.  Veeram is sakti.  Performing kavacham means enclosing it and protecting it from dissipation at the chakras.

The word thamira parpam, is interesting.  Thaam ira means the limited self dying and becoming universal self.  Parpam or bhasma is frying or burning something so that it becomes an ash.  The limited self is burnt in the fire of kundalini through the method mentioned here and burnt into universal state.  The vibhuti that the Saivas adorn represents this process.  The metal, copper corresponds to the manipuraka cakra.  The soul’s jouney begins from this chakra.  Hence, in this respect also the term thamra bhasma means the soul’s journey.

பூரம் என்று இங்கு குறிப்பிடப்படுவது பிரபஞ்ச பிராண சக்தி. அதற்குச் சமமாக இருப்பது உடலில் உள்ள பிராண சக்தி. இந்த இரண்டு சக்திகளும் ஒன்றாகக் கூட்டப்பட வேண்டும்.  கெந்தகம் என்பது கெந்தம் அல்லது கந்தம் என்று பொருள்படுகிறது.  கந்தம் என்பது பூமி தத்துவத்தைக் குறிக்கிறது.  உடலில் அதன் இடம் மூலாதாரம்.  இவ்வாறு பிரபஞ்ச பிராண சக்தியும் உடலில் உள்ள பிராண சக்தியும் ஒன்றாகக் கூட்டப்பட்டு மூலாதாரத்தையும் ஆக்ஞையையும் உணர்வினால் சேர்க்கவேண்டும்.  கல்வம் என்பது கலுவம் என்று அரைக்கும் கருவியைக் குறிக்கும்.  அது கல் என்று பொருள்கொண்டு ஆக்ஞையையும் குறிக்கும்.  சித்தர்கள் ஆக்ஞையை கல்குகை என்கின்றனர்.  இவ்வாறு ஒன்றாக்கப்பட்ட சக்திகளும் உணர்வும் சிவமாகும், சிவநிலையை பரவுணர்வு நிலையை அடையும்.  அவற்றை அரிதாரம் எனப்படும் சக்கரங்களில் வீரம் எனப்படும் சக்தியாக எழுப்பி அவை வெளியேறிவிடாமல் கவசமிடவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.

தாமிர பற்பம் என்ற சொல் ஒரு சுவையான பொருளை அளிக்கிறது. தாம் எனப்படும் அளவுக்குட்பட்ட ஆத்மநிலை இறந்து, பஸ்மமாக்கப்பட்டு பரநிலையை அடையும் வழிமுறையை இப்பாடல் கூறுகிறது. பஸ்மம் எனப்படும் வழிமுறையில் ஒரு பொருள் வறுக்கப்பட்டோ எரிக்கப்பட்டோ வெள்ளையான சாம்பல் நிலையை அடைகிறது.  இங்கு எரிக்கப்படுவது அளவுக்குட்பட்டமை, எரிக்கும் தீ குண்டலினி அக்னி.

தாமிரம் என்னும் உலோகம் மணிபூரக சக்கரத்தைக் குறிப்பது.  இந்த சக்கரத்திளிருந்துதான் ஆத்மா தனது பயணத்தைத் தொடங்குகிறது.  இவ்வாறும் தாமிர பற்பம் என்பது நாம் மேலே கூறிய பொருளைத் தருகிறது.

473. Cannot be described, should experience it

Verse 473

எண்ணை என்றால் நல்லெண்ணெய் விட்டு மைந்தா

இன்பமுடன் தானுருக்க ஈயமாகும்

பெண்ணை யொத்த தாரமடா ஈயமானார்

பொன்னான பொன் விளையும் புகழ்ந்து பாரு

கண்ணை என்ற அரிதார ஈயந்தன்னை

கருத்தினிலே யான் சொல்லவென்றால் மெத்த கஷ்டம்

என்னை வளர்த்தெடுத்த குருநாதன் சொன்னார்

என்மகனே நீயுமிந்தப் படிதான் பாரே

Translation:

Oil means the good oil, adding it son,

If it is melted with pleasure it will become eeyam (lead)

The wife (adhara) like a lady- became eeyam

Gold will occur, praise and see

The eye, the aridhaara eeyam

It is difficult to describe it

The gurunatha who nurtured me told me,

My son!  You also see it through this method

Commentary:

Nallenai means sesame oil,  It also means good oil.  We saw that en means number and so this is good number or the eight and two, akara ukara.  The fire of kundalini that rises by this process melts the principles in its path and turns them all into sakti, the creative power.  The lady here is vaalai.  The adhara became ee.  Golden body ensues.  The eye is the third eye at ajna.  Agatthiyar concludes this verse saying that it is difficult to describe the sakti and one has to experience it through this method that his Gurunatha, Murugan taught him.

நல்லெண்ணை என்றால் எள்ளெண்ணை என்று நல்ல எண் என்றும் பொருள்.  நல்ல எண் என்பது எட்டும் இரண்டும் அல்லது அகார உகாரங்கள்.  இந்த வழியில் எழுப்பிய குண்டலினி அக்னி தனது வழியில் உள்ள தத்துவங்களை உருக்கி அவற்றை ஈயம் அல்லது சக்தியாக மாற்றுகிறது.  இந்த அக்னி வாலைப் பெண் என்றும் இதனால் ஆதாரங்கள் ஈயம் அல்லது சக்தியாகின்றன என்றும் பொன் மேனி விளைகிறது என்றும் ஈயம் என்பது கண் எனப்படும் புலன்கடந்த உணர்வைக் குறிக்கிறது என்றும் காட்டும் அகத்தியர் இந்த சக்தியை விளக்குவது கடினம், அதை ஒருவர் தான் தனது குருநாதரிடம் அறிந்துகொண்டு உணர்ந்ததைப் போல உணரவேண்டும் என்றும் கூறுகிறார்.  அகத்தியரின் குருநாதர் முருகன் ஆவார்.

472. Aridhaara lead

Verse 472

அரிதார ஈயம்

ஆமப்பா கனகமென்ற தங்கத்தாயை

அருமையுடன் காணுதற்கு அங்கங்கேளு

ஓமப்பா வீரமுடன் லிங்கங் கூட்டி

உண்மையுடன் கமலரசந் தன்னால் ஆட்டி

தாமப்பா தாரமதுக் கங்கி பூட்டி

சங்கையுடன் ரவிதனிலே காயப்போட்டு

நாமப்பா சொல்லுகிறோம் அயக்கரண்டி

நன்மையுடன் கவசமிட்டு எண்ணை குற்றே

Translation:

The lead paint

Yes son, to see the golden mother, the kanaka

Listen to the part that will help to see her lovingly,

Om son, add veeram and lingam with it

Grinding it with the rasa of lotus,

Locking the fire to the dhaaram (aadhaara)

Dry it carefully in ravi (sun-pingala)

(nama) We are saying the ladle of iron (ayam)

Adding the shield, pound the oil (number).

Commentary:

From this verse onwards Agatthiyar begins verses that sound like alchemy.  The title of this verse is aridhaara eeyam which means lead paint. It actually means aaru aadhaara or six adhara ee am- the sakthi that is stabilized in the body.  We have seen before that the seed letter ang draws the universal energy inside the body and am stabilizes it inside.  Thus the title means drawing the universal energy and stabilizing it in the six adhara. 

Now the verse:  The golden mother is Sakthi.  To see her the yogin has to join the omkara or the five elements with veeram, the sakthi and lingam the siva.  In other words, the omkara is joined with nadha and bindhu.  Veeram also represents the mind and the lingam or sign represents consciousness, the fundamental characteristic of a soul.  Veeram and lingam also refer to specific mantra that are not said explicitly here.  These are joined together with the amrit, the essence of the lotus.  This combination is burnt in the cakra with the fire of kundalini.  Dhaaram angi pooti means adorning the cloak to the wife, commonly.  This is then dried in the sun or  surya mandala which spans the region between the navel and the throat chakra.  Agatthiyar begins the next line as “naamappaa sollukirom” which means we are telling.  Naam also means nama.  They represent the muladhara and svadishtana.  They function as the shield for the soul.  The soul’s travel begins at manipuraka.  Ayam means iron.  It also means a and ya or the akara and yakara- the muladhara and ajna which represent akara and yakara.  “ennai kuttru” means pound to get the oil.  It also means pound the number.  The number here is eight and two or akara and ukara. 

இப்பகுதியிலிருந்து அகத்தியர் ரசவாதம் போலத் தோன்றும் பாடல்களால் தத்துவங்களை விளக்குகிறார்.  இப்பாடலின் தலைப்பு அரிதார ஈயம்.  அரிதாரம் என்பது ஆதாரம் என்பதன் இடத்தில் கொடுக்கப்பட்டிருப்பதைப் போல உள்ளது.  ஏனெனில் இப்பாடலில் அவர் ஆறு ஆதாரங்களின் செயல்பாட்டை விளக்குகிறார்.  ஈயம் என்பதன் விளக்கத்தைப் பார்ப்போம்.  இ+அம் என்பதை உச்ச்சரிக்குபோது ஈயம் என்றாகிறது.  இ என்பது சித் கலா, உலகமாகப் பரிமளிக்கும் சக்தி.  அதை உடலில் பிரணனாக உணரலாம்.  இந்தப் பிராணனை உடலில் சமன்படுத்தி அதிகரிக்கச் செய்வது அம் என்ற பீஜ எழுத்து.  இவ்வாறு அரிதார ஈயம் என்பது ஆறு ஆதாரங்களில் பிரபஞ்ச பிராணசக்தியை ஈர்த்து சமன்படுத்துவது என்று பொருள் தருகிறது.

கனகத் தாய் என்பது சக்தி.  அவளைக் காண ஒரு யோகி ஓம்காரத்தை அல்லது பஞ்ச பூதங்களை வீரம் எனப்படும் சக்தியுடனும் லிங்கம் என்னும் சிவத்துடனும் சேர்க்கவேண்டும்.  அதாவது பஞ்ச பூதங்களை நாத விந்துக்களுடன் சேர்க்க வேண்டும்.  வீரம் என்பது மனம், லிங்கம் என்பது உணர்வு என்றும் பொருள் படும்.  இவை இரு மந்திரங்களையும் குறிக்கலாம்.  இவ்வாறு சேர்த்தவற்றை கமலரசம் கொண்டு ஆட்டவேண்டும்.  அதை சக்கரங்களில் அக்னியைக் கொண்டு எரிக்கவேண்டும்.  அதன் பிறகு அதை ரவி அல்லது சூரிய மண்டலத்தில் உலர்த்த வேண்டும்.

தாரம் அங்கி பூட்டி என்பது மனைவிக்கு அங்கி அணிவித்து என்ற பொருளைத் தருகிறது.  ஆனால் பொருள் அதுவல்ல. தாரம் என்பது ஆதாரம், அங்கி என்பது அக்னி.  ஆதாரங்களில் அக்னியை எழுப்பி என்று இதற்குப் பொருள்.

நாமப்பா சொல்லுகிறோம் என்று அடுத்த வரியைத் தொடங்குகிறார் அகத்தியர்.  இது நாங்கள் கூறுகிறோம் என்று பொருள் தந்தாலும் நாம் என்பது நம என்பதன் இடத்திலும் இடப்பட்டிருக்கலாம்.  இந்த இரு அட்சரங்களும் மூலாதாரத்தையும் சுவாதிஷ்டானத்தையும் குறிக்கின்றன.  ஆத்ம உணர்வின் பயணம் மணிபூரகத்திலிருந்து தொடங்குகிறது.  அயம் என்பது ஆத்மாவைக் குறிக்கும்.  அதற்குக் கீழ் உள்ள இந்த இரு சக்கரங்களும் அதற்குக் கவசங்களாக இருக்கின்றன.  அயம் என்பது அ மற்றும் யம் என்ற இரு எழுத்துக்களைக் குறிக்கும்போது மூலாதாரத்தையும் ஆக்ஞையையும் குறிக்கின்றன.  எண்ணைக் குற்று என்பது எண்ணெயை எடுக்கக் குற்று என்பதைப் போலத்தோன்றினாலும் இந்த இரு சக்கரங்களின் மூலம் உயருணர்வைப் பெறுவதை எட்டு இரண்டு என்ற எண்களின் ரசத்தைப் பெறுவதைக் குறிக்கிறது.