462. Sukha Jiva Prana will be purified

Verse 462

ஒடுக்கி மனதுருக்கமுடன் கொண்டாயானால்

உனது கெதிகால் வேக முரைக்கப் போமோ

இடுக்கமென்ற தீவினைகள் இடங்கெட்டோடும்

என்மகனே உன்வுடம்பு நாதமாகும்

அடுக்குநிலை ஆதாரம் அடங்கி வாழும்

ஆதிசிவ சாம்பவியாள் நிர்த்தஞ்செய்வாள்

தொடுக்கும் எல்லாம் முப்பூவின் வாசத்தாலே

சுக சீவ பிராணனது சுத்தமாமே

Translation:

Controlling it, if you consume it with the mind melting

The speed and the path of your breath- can anyone describe it?

The fruits of evil actions will run away

My son, your body will become nadha

The layered adhara will abide and live so,

The lady Adi Siva Sambhavi will dance

Everything will be attaine due to the fragrance/vasi of the triple flower,

Sukha Jiva Prana kala will be purified.

Commentary:

If the yogin consumes the nectar with the help of vaasi and with the mind melting in devotion and love, his breath will flow with incredible speed.  His body will come nadha. The adhara that exist in ascending order will abide.  Adi Siva Sambhavi, the Sakthi, will dance.  Everything will be accomplished due to the three akshara akara, ukara and makara.  These three are called muppoo.  Agatthiyar says they are attained due to the fragrance of the three flowers.  Vaasam represents vaasi.  Then the sukha jiva pranan will get purified.  This is the pranan that is present in the body.  Thus, sukha jiva pranan represents the limited soul while the prapancha pranan represents Supreme Being.

Sambhavi yogam is a process of merging the prana with the fire of kundalini and mind with consciousness. It is also called prana anala yogam.  Please refer to the book Sambavi yogam by Hayagriva publications
http://nammabooks.com/Buy-Religion-Spiritual-Tamil-Books-Online/Buy-Tamil-books-online-Siddhargal/buy-Shambhavi-Yogam- Hayagreeva Pathipagam

முன்பாடலில் அகத்தியர் கூறிய விதத்தில் அமிர்த்தத்தை வாசியின் உதவியால் மனம் பக்தியிலும் அன்பிலும் உருக, ஒரு யோகி பருகினால் அவரது சுவாசம் அளப்பரிய வேகத்தில் பாயும்.  அவரது உடல் நாதமாகும்.  அடுக்கு நிலைகளில் இருக்கும் ஆதாரங்கள் கட்டுப்பட்டு நிற்கும்.  ஆதி சிவசாம்பவி என்னும் சக்தி அங்கு நர்த்தனம் புரிவாள்.  இவையனைத்தும் முப்பூ எனப்படும் அகார உகார மகாரத்தால், முப்பூவின் வாசத்தால் அதாவது இவற்றை உச்சரித்து நடைபெறும் வாசியால் நிகழும்.  அதனால் உடலில் உள்ள பிராணனான சுக ஜீவ பிராணன் சுத்தமாகும் என்று கூறுகிறார் அகத்தியர்.

உடலில் இருக்கும் பிராணன் ஜீவபிராணன், அதுவே ஜீவாத்மா எனப்படுகிறது.  பிரபஞ்சம் முழுவதும் பரவியுள்ள பிராணன் பரமாத்மா எனப்படுகிறது.  உடலில் இருக்கும் ஜீவபிராணன் இந்த வழிமுறையால் சுத்தமடைகிறது.   

பிராணனை குண்டலினி அக்னியுடன் சேர்த்து மனதை எண்ணமற்ற நிலையில் வைத்திருப்பதை சாம்பவி யோகம் என்பர்.  இது சாம்பவி முத்திரை அல்ல.  இதைப் பற்றிய விவரங்களை ஹயக்ரீவா பதிப்பகம் வெளியிட்டுள்ள புத்தகத்தில் காண்க.

461. Drink the nectar by remaining in the third eye

Verse 461

பண்ணப்பா கேசரியை பூசைபண்ணி

பரியான மந்திரகலை  வாசிதன்னை

நண்ணப்பா  அவள் பதமே கெதிஎன்றெண்ணி

நாளான நாளறிந்து பூசை பண்ணி

கண்ணப்பா தானிருந்து இடையாங்கண்ணில்

கால்மாரி கொண்டுகெதி கண்ணைப் பார்த்து

உண்ணப்பா வாசியினால் உருஞ்சி உண்ணு

உண்ணையிலே மனந்தன்னை ஒடுங்கி உண்ணே

Translation:

Do son, the puja of kechari

The mantra kala vaasi

Seek it, considering her sacred feet as the recourse

Knowing the auspicious day, perform puja

Remaining in the eye, the one in the middle

Switching the flow of air, seeing the eye, the refuge,

Consume it by sucking it with vaasi

Abide the mind in the inner tongue (uvula) and consume it

Commentary:

Mantra kala vaasi is kundalini sakthi.  By her grace, the nectar flows.  Agatthiyar tells Pulathiyar that one should perform kechari puja on the appropriate day.  One should remain in the third eye, the one between the brows.  The flow of air is switched from going down to up.  The nectar is sucked in using vaasi or breath, prana combination at the uvula or inner tongue.

மந்திர கலை வாசி என்பது குண்டலினி சக்தி. அவளது அருளால் அமிர்தம் சுரக்கிறது.  விசேஷமான நாளை அறிந்து அன்று கேசரி பூசையைச் செய்ய வேண்டும்.  மூன்றாவது கண் எனப்படும் ஆக்ஞையில் நின்று கீழ் நோக்கி செல்லும் காரை மேல் நோக்கிச் செலுத்தி அமிர்தத்தை வாசி எனப்படும் பிராணன், மூச்சு என்ற தொகுப்பினால் உறிஞ்சிக் குடிக்கவேண்டும். அது உண்ணாக்கு எனப்படும் இடத்தில் சுரக்கிறது என்று அகத்தியர் புலத்தியருக்குக் கூறுகிறார்.

460. The secret of kayasthri

Verse 460

காணுகின்ற சுழிதனிலே சுழலாமல்தான்

கருவான காயாஸ்திரி விஞ்சை கேளு

ஊணுகின்ற விஞ்சையடா மவுன ஞானம்

உண்மையென்ற ஞானமடா மந்திரவாலை

தோணுகின்ற வாலையடா மந்திர ரூபி

சுயஞ் சோதியான ஜெக ஜோதிதன்னை

பூணுகின்ற சித்தமதாய் தானே நின்று

பூரணமாய்க் கேசரியைப் பூசைபண்ணே

Translation:

Without spinning in the whorl

Listen about the subtlety of kayasthri

Firmly planting subtlety is the wisdom of silence

The truthful jnana is mantra vaalai

The vaalai who occurs is mantra rupi

The self effulgent jyothi,

Remaining as the chittam that adorns it

Perform the puja of kechari as fully complete.

Commentary:

Agatthiyar explains how to escape from spinning in the whorl of samsara or the ajna instead of going beyond.  He says that the secrete or subtlety of kayasthri or Gayathri is the mouna jnana or wisdom of silence.  This is the true jnana, the mantra vaalai.  Her form is mantra.  The yogin should have his chittham merged in this form, the mantra, the self effulgent jyothi and perform kechari puja.  That is, the yogin should focus his chittham in the mantra, remaining in this state he should eulogize Kechari, the purna.

சம்சார சுழலில் சிக்கிக்கொள்ளாமல் அல்லது ஆக்ஞையில் நின்றுவிட்டு மேலே செல்லாமல் திண்டாடுவதைத் தவிர்க்க வழியை சொல்லுகிறார் அகத்தியர்.  காயாஸ்திரியின் விஞ்சை மவுன ஞானம் என்றும் அதுவே உண்மை ஞானம், அதுவே மந்திர வாலை என்றும் அவளது உருவம் மந்திரம் என்றும் கூறும் அகத்தியர் இந்த உருவை, சுயம்பிரகாசமான சோதி நிலையை சித்தத்தில் கொண்டு ஒருவர் கேசரியை பூரணமாகப் பூசை செய்ய வேண்டும் என்று கூறுகிறார்.

459. How experts of Veda waste themselves

Verse 459

பாரப்பா பரஞான மூலமான

பத்தியுள்ள காயாஸ்திரி விஞ்சை தன்னை

நேரப்பா அறியாமல் மதங்கள் பூண்டு

நிசமில்லா ஆதிமறை யோர்கள் கூடி

வீரப்பா கொண்டதொரு அட்சரத்தையோதி

வீணிற் பலநாள் அலைந்து விசையுங் கெட்டு

தூலப்பா அடிப்படையும் தகர்ந்து நல்ல

சுழிவான சுழிதனிலே சுழன்றார் காணே

Translation:

See son, the para gnana moolam

The subtlety of the kaayaasthri (Gayathri), with devotion

Without knowing this, becoming proud

The fallacious original experts of Veda, getting together

Reciting the akshara with valor

Roaming wastefully, without any action

With the sthula base also getting destroyed

They spun in the whorl, see.

Commentary:

Agatthiyar tells Pulatiyar about experts of Veda, who, without knowing about Gayathri or kaayaasthri’s letter and its subtlety recite other mantras.  They roam around engaged in this wasted effort.  Their body, the gross base also undergoes destruction.  They roam in the whorl, the samsara.  Some roam in the whorl or suzhi and lose themselves.

Gayathri devi is represented with five faces.  She represents various pentads such as states of consciousness, senses, organs, states of divinity etc.  Calling her kaayaasthri or the lady of the body is also interesting.  She is the Sakthi who is the body.  Siddhas call the soul as Siva and the body as Sakthi. 

புலத்தியரிடம் அகத்தியர் வேதத்தில் தேர்ந்தவர்கள் என்று தம்மை அழைத்துக்கொள்ளும் மறையோர் காயாஸ்திரியின் மந்திரமான ஹ்ரீங் என்பதை அறியாமல் பல பீஜ அட்சரங்களை வீரத்துடன் உச்சரித்து பயனற்று அலைந்து ஸ்தூல அடிப்படையான உடல் கெட்டு சுழி எனப்படும் சம்சார சுழலில் சுழன்று அழிந்து போகின்றனர் என்று கூறுகிறார்.

காயத்திரி தேவி ஐந்து முகங்களுடன் குறிக்கப்படுகிறார். இந்த முகங்கள் ஐந்தாக இருக்கும் பல்வேறு தத்துவங்களைக் குறிக்கின்றன.  அவளை அகத்தியர் காயாஸ்திரி என்கிறார்.  உடலில் இருக்கும் மாதுவான அவள் சக்தித்தாய்.  சித்தர்கள் ஆன்மா சிவம் என்றும் உடல் சக்தி என்றும் கூறுகின்றனர்.  

458. Representation of nadhantha bodha state

Verse 458

தேரப்பா காலைசிவம் மாலை சத்தி

செம்மையுடன் கொண்டு மனந் தேர்ந்தபோது

காரப்பா வாலைபதம் பணிந்துகொண்டு

கருணையுடன் நாதாந்த போதத்தேகி

மேரப்பா பெருநடு முக்கோணத்தில்

விஞ்சை எனுங் காயாஸ்திரி றீங்காரத்தை

சாரப்பா தன்மனமே சாட்சியாகத்

தானிருத்தி றீங்கார மூலம் பாரே

Translation:

Learn son, Sivam in the morning, sakti in the evening

When it is contemplated so

Saluting the feet of vaalai

Going to the nadhantha bodham

Meru, the big triangle in the middle

The reengara of Gayathri,

Join it, holding the mind

As the witness, See the reengaara origin.

Commentary:

Agatthiyar mentioned in the previous verse that Sivam and Sakti or eight and ten, akara ukara, should be learnt to attain the nadhantha bodham state and that they should be chanted during “andhi sandhi”.  This term means twilight in the day and evening.  In this verse he says that Sivam or akara should be chanted during the twilight that leads to the day and Sakti at the twilight that leads to the night.  Vaalai is saluted by the mind which contemplates the Sivam and Sakti.  The nadhantha bodham of the state of pure awareness is represented by the middle big triangle in the Srichakra.  The letter placed there is reeng.  Agatthiyar calls this as “kaayaasthree”.  While this is a version of the word Gayathri, it also means the lady of the body, kaayam, the Sakthi.  She remains at the muladhara.  Muladhara not only means the cakra at the perineum it also means axis mundi or the primary axis which is the cause for existence.  Similarly, kaayam, the body means not only the physical body.  It means subtle, causal and super causal bodies.

முந்தைய பாடலில் சிவமும் சக்தியும் எட்டும் இரண்டும் என்றும் அவற்றை ஒருவர் அந்தி சந்திகளில் ஜெபித்தால் நாதாந்த போத நிலையை அடையலாம் என்றும் அகத்தியர் கூறினார்.  அந்தி சந்திகள் என்பவை இரவும் பகலும் சேரும் காலங்கள். முந்தைய இரவும் அன்றைய பகலும் சேரும் நேரத்தில் சிவத்தையும் அன்றைய பகலும் இரவும் சேரும் நேரத்தில் சக்தியையும் அதாவது முறையே அகாரத்தையும் உகாரத்தையும் உச்சரிக்க வேண்டும் என்றும் மனத்தை அலைபாயாமல் வைத்திருப்பதன் மூலம் வாலையையும் வழிபடவேண்டும் என்றும் அவ்வாறு செய்தால் நாதாந்த போத நிலையை அடையலாம் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார்.  அந்த நிலையை ஸ்ரீசக்கரத்தின் மத்தியில் உள்ள பெரிய முக்கோணம் குறிக்கிறது. அங்கு “காயாஸ்திரி” யின் அட்சரத்தில் மனத்தைக் குவிக்கவேண்டும்.  அந்த றீங்கார மூலத்தைப் பார் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார்.  காயாஸ்திரி என்ற சொல் காயத்திரி என்று பொருள்பட்டாலும் அது உடம்பில் உள்ள மாதான குண்டலினியையும் குறிக்கிறது.  இங்கு காயம் என்பது பருப்பொருளாலான உடலை மட்டுமல்லாமல் சூட்சும, காரண, மகாகாரண சரீரங்களையும் குறிக்கிறது.

457. Know about eight and two

Verse 457

பஞ்ச கண தீட்சை

திட்டமுடன் பஞ்சகண தீட்சை தன்னை

செய்யு கிறமார்க்கத்தைசெப்பக் கேளு

சட்டமுடம் ஆதி கர்ப்பம் அகாரம் விந்து

சங்கையுடன் ஆண்டொன்று செபித்த பின்பு

இஷ்டமுடன் உகாரமென்ற சத்தி மாது

இன்பமுடன் மனம் நிறுத்திக் கொண்டு தேறு

வட்டமதில் மனம் நிறுத்தி அந்தி சந்தி

மைந்தனே எட்டுரண்டுங் கொண்டு தேறே

Translation:

Pancha gana deeksha

The Pancha gana deeksha, its definitude

Listen to how it should be performed

The primary karpam is akara, the bindu

It is chanted for one year

Ukara, the Sakthi mother

Hold your mind in it and become an expert

Holding the mind in the circle during andhi and sandhi

Son, become an expert with eight and two.

Commentary:

Agatthiyar reiterates how the pancha gana deeksha is performed.  Please refer to verse 201, 202, 203 and 397 for details on pancha gana.  Sivam, sakthi, vaalai, manas and breath are the five components of the pancha gana.  As said in verse 202 he says that Sivam is akara and it should be performed in the day,  This letter should be uttered for a year.  Sakthi is ukara, manas should be held without any wavering and this practice should be performed during andhi and sandhi or during twilight.  Thus one should become an expert of pancha gana deeksha by learning about Siva the akara and sakti the ukara.  These are represented by eight and two respectively.

பஞ்ச காண தீட்சையைப் பற்றி இப்பாடலில் மறுபடியும் கூறுகிறார் அகத்தியர்.  பாடல்கள் 201, 202, 203 மற்றும் 397 பார்க்க.  பஞ்ச கணங்கள் என்பது சிவம், சக்தி, வாழை, மனஸ் மற்றும் பிராணன்.  இவற்றில் சிவம் என்பது ஆதி கர்ப்பம், விந்து, அகாரம்.  அதை ஒரு வருடம் உச்சரிக்கவேண்டும் என்றும் சக்தி என்பது உகாரம், மனதை அலையாமல் வைத்திருக்க வேண்டும், இதை அந்தி சந்தியில் செய்யவேண்டும் என்றும் பஞ்ச கணதீட்சை சித்தியாகவேண்டும் என்றால் எட்டு இரண்டு எனப்படும் அகார உகாரங்களைப் பற்றி அறியவேண்டும் என்றும் கூறி இப்பாடலை முடிக்கிறார். 

456. Nadhantha bodha state

Verse 456

பாரடா சத்தி சிவ பூசைபண்ணி

பறைஞான வாலைரசம் பதிவாய்க் கொண்டால்

நேரடா ஆதாரஞ் சித்தியாகும்

நிலையான வாசியது அகலாதய்யா

சாரடா நாதாந்தப் போதத்தேகி

சங்கையுடன் சற்குருவை தியானம் பண்ணி

ஏறடா பஞ்சகண தீட்சையாலே

எட்டான அஷ்டசித்துந் திட்டமாகும்.

Translation:

See son, performing Sakti Siva puja

If the juice of Parai gnana vaalai is consumed

The adhara siddhi will be attained

The vaasi will remain fixed, will not waver

Join this, going to nadhantha bodham

Contemplating on the satguru

Climb by the pancha gana deeksha

The eight mystical accomplishments (ashta sittu) will be attained.

Commentary:

The Parai jnana vaalai rasam is the divine nectar.  By consuming it the yogin attains ashta sittu or eight mystical accomplishments.  There are two types of eight accomplishments.  They are ashta karma such as enchantment, attraction (mohanam, vasyam etc) and the eight siddhis such as anima, mahima (becoming miniscular, becoming giant sized and so on).  These are attained when the yogin reaches the nadhantha bodham state.  It is the state beyond the nadhantha.  It is the state of pure awareness or bodham.

பறை ஞான வாலை ரசம் என்பது அமிர்தமாகும்.  இதைப் பருகினால் அஷ்ட சித்து திட்டமாகும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இந்த வழிமுறையை அவர் சக்திசிவ பூசை என்கிறார்.  இந்தப் பூசையினால் ஒருவர் நாதாந்த போத நிலையை அடைகிறார்.  அந்த நிலையில் சத்குருவை தியானம் செய்தால் பஞ்ச கண தீட்சையலே உச்ச நிலையை அடையும்போது அஷ்ட சித்தும் வசப்படும் என்கிறார் அவர்.  அஷ்ட சித்தி எனப்படுவது அணிமா, மகிமா போன்றவை, அஷ்ட கர்மங்கள் என்பவை மோகனம், வசியம் போன்றவை.  இவை நாதாந்த போத நிலையை அடையும்போது கிட்டுகின்றன.

455. Siva yoga siddhi

Verse 455

முத்தியுடன் இப்படியே மூன்றுகாலம்

முனைநிறுத்தி தியான செபம் செய்துவந்தால்

பத்தியுடன் சிவயோகஞ் சித்தியாச்சு

பஞ்ச கணதீட்சையுமே முத்தியாச்சு

சுத்தமுள்ள தீட்சையது ஆறாதாரஞ்

சுகமான ஆதாரம் ஆறுமுகமாச்சு

சித்தமுடன் இருதயத்தில் தானே நின்று

சிவசிவா நினைத்தபடி முடிக்கும்பாரே

Translation:

If dhyana and japa are performed in this fashion

Three times a day, by holding it in the tip/terminus,

With devotion, the Siva yoga will be accomplished

The pancha gana deeksha became mukti

That pure deeksha is the six adhara

The comfortable adhara became the six faces

Remaining with chittham, at the heart

Siva sivaa!  It will accomplish as desired, by itself.

Commentary:

During vaasi/siva yogam the prana, mind and consciousness combination is raised to the ajna, the nectar is brought down into the subtle body by collecting it in the visuddhi cakra first and then slowly bringing it down to muladhara which is then raised to the other chakras and finally consciousness is held at the anahata.  By performing this while remaining at the heart the yogin crosses the limitations of time and space and attains mukti.  Agatthiyar is talking about this process here.  In the previous verses he described the process with the nectar and now he is describing the status at the heart chakra.  He says that if one remains at the heart chakra and performs dhyana and japa of the mantra, om reeng sivayavasi, thrice a day with consciousness at the ajna and muladhara, the two tips or termini then the person will accomplish siva yogam.  This will also grant him pancha gana deeksha.  The five elements represent the five cakra from muladhara to vishuddhi and ajna represents their merged state.  Thus the yogin attains siddhi of the six adhara.  These six are called the “six faces or aaru mukha”.  Agatthiyar says that chittham will accomplish mukti by itself, remaining at the heart chakra.

Pancha gana also means sakti, siva, vaalai, manas and prana.  Please refer to verses 201, 202, 203 and 397.

வாசி/சிவயோகத்தில் பிராணன், மனம், உணர்வு என்ற வாலை மேலே எழுப்பப்பட்டு மேலிருந்து அமிருதம் கீழே இறக்கப்படுகிறது. முதலில் விசுத்தியை அடையும் அது பின் மூலாதாரத்துக்கு இறக்கப்பட்டு சூட்சும சரீரமான சக்கரங்களின் மூலம் மேலே ஏற்றப்படுகிறது.  அதன்பிறகு அதைச் செய்யும் யோகி இதய சக்கரத்தில் நின்று உணர்வை முனைகளான மூலாதாரம் ஆக்னையில் வைத்து ஐந்து கணங்களையும் வெல்கிறார்.  இவ்வாறு அவர் காலத்தையும் இடத்தையும் கடந்த முக்தியை அடைகிறார்.  இந்த செயல்முறையை அகத்தியர் இப்பாடலில் விளக்குகிறார். 

இந்த செயல்முறை சிவயோக சித்தியையும் பஞ்ச கண தீட்சையையும் அருளும் என்றும் அதுவே ஆறாதார சித்தி என்றும் அதுவே ஆறுமுகம் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார்.  இந்த செயல்முறையை இதயத்தில் நின்று சித்தம் முடித்துவைக்கும் என்றும் கூறுகிறார் அவர்.

பஞ்ச கண தீட்சை என்றால் சிவ சக்தி வாலை மனஸ் மற்றும் பிராணன் என்றும் முன்னமே பார்த்தோம்.  பாடல்கள்  201, 202, 203, 397 பார்க்கவும்.

454. om reeng sivayavasi

Verse 454

பாரப்பா இடதுகண் அகாரஞ்சந்திரன்

பதிவான வலதுகண் உகாரஞ்சூரியன்

நேரப்பா சுழிமுனைதான் மகாரம் அக்கினி

நினைவாக இப்படியே தியானஞ் செய்து

கூரப்பா செபிக்கிர தேவி மந்திரங்கேளு

கருணையுடன் ஓம் றீங் சிவயவசி என்று

தேரப்பா இப்படியே தியான செபம் பண்ண

சிவசிவா இகபரமும் முத்தியாச்சே

Translation:

See son, the left eye is akara, the moon

The right eye, ukara is sun

The sushumna, makara is fire

Performing dhyana with concentration in this fashion

Listen to the devi mantra that is chanted

It is om reeng sivayavasi, with mercy.

Performing dhyana in this fashion

Siva sivaa, it will become liberation in this world and the next.

Commentary:

In the previous verses Agatthiyar described the benefits of reciting the magical sword, the mantra om reeng in combination with other letters.  Here he is focusing on its efficacy in kundalini yoga.  He says that the Devi mantra that should be chanted is om reeng sivayavasi.  This should be chanted while contemplating on the image, the right eye being the ukara, the sun, the left eye being the akara the sun and the sushumna the fire, makara.  Agatthiyar says that if one performs dhyana in this fashion one will attain mukti.

Let us examine why Agatthiyar is prescribing this mantra for liberation.  The mantra sivayanama or panchakshara represents the five elements as follows: si-fire, va- air, ya- space, na- earth and ma-water.  Thus the mantra namasivaya represents kundalini moving from muladhara to ajna the loci of these seed letters.  So when this mantra is uttered as sivayavasi it means the water and earth principles are merged in the other three, fire, air and space.  With space as the center, the fire and air in the body- the kundalini and prana are made to harmonize with the prapancha prana and the mahakarana sareera who form is that of fire.  Thus, this mantra represents a state where the yogi is in continuous communication with the universe.  There is a continuous flow of universal energy through him.  Siddhas call this state as saagaakkaal or undying air where the prana flows continuously without any cessation, like a tornedo.  This is the supreme state that a yogi attempts to achieve.  The bija mantra om reeng helps him attain this state.

முந்தைய பாடல்களின் அகத்தியர் மந்திர வாள் எனப்படும் ஓம் றீங் என்ற மந்திரத்தை பிற பீஜாட்சரங்களுடன் சேர்த்து எவ்வாறு ஓதுவது என்றும் அதனால் ஏற்படும் பயனையும் கூறினார்.  இப்பாடலில் இந்த மந்திரத்தை குண்டலினி யோகத்தில் எவ்வாறு பயன்படுத்துவது என்று கூறுகிறார். யோகத்தில் செபிக்கவேண்டிய தேவி மந்திரம் ஓம் றீங் சிவயவசி என்பது.  இந்த மந்திரத்தை ஒருவர் இடதுகண் அகாரம் சந்திரன், வலதுகண் உகாரம் சூரியன், சுழுமுனை மகாரம், அக்னி என்ற நினைப்புடன் தியானம் செய்து உச்சரித்தால் இகபர முக்தி கிட்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.

எதனால் அகத்தியர் இந்த மந்திரம் முக்தியை அளிக்கும் என்று கூறுகிறார் என்று பார்ப்போம்.  நமசிவய என்ற ஐந்தெழுத்து மந்திரத்தில் இந்த எழுத்துக்கள் பஞ்ச பூதங்களைக் குறிக்கின்றன.  ந-பூமி, ம-நீர், சி-அக்னி, வ-காற்று, ய- ஆகாயம்.  இந்த மந்திரம் சிவயவசி என்று உச்சரிக்கப்படும்போது பூமி மற்றும் நீர் தத்துவங்கள் மற்ற மூன்று தத்துவங்களில் சேர்க்கப்பட்டு ஆகாயத்தை மையமாக வைத்து உடலில் உள்ள பிராணனும் குண்டலினி அக்னியும் பிரபஞ்ச பிராண சக்தியுடனும் அக்னி ரூபமான மகா காரண சரீரத்துடனும் சேர்ந்திசைந்திருக்கின்றன.  இந்த நிலையில் பிரபஞ்ச பிராணன் தொடர்ந்து அவரது உடலுள் ஓடிக்கொண்டிருக்கிறது.  இந்த நிலையை சாகாக்கால் என்று சித்தர்கள் கூறுகின்றனர்.

இந்த உச்ச நிலையை அடைய ஓம்றீங் என்ற மந்திரம் உதவுகிறது.

453. Mei tavam

Verse 453

எண்ணுவதும் உண்ணுவது மந்திர சூட்சம்

ஏகாந்த சூட்சத்தை என்ன சொல்வேன்

விண் நிறைந்த சூட்சமடா அம்மாவாசி

வேதாந்த வாசிசிவ விந்துநாதம்

கண் நிறைந்த போதமடா கமலபோதம்

கருணைவளர் பூரணமாய் நின்ற நாதம்

உன்னி விளையாடுகின்ற நாதந்தன்னை

உத்தமனே மெய்த்தவமாய்க் கண்டு பாரே

Translation:

Thoughts and food are mantra sookshma

How will I describe the ekantha sookshma

The subtlety that fills the sky the ammaavaasi (the great vaasi, the new moon)

Vedanta vaasi, Siva bindu nadham

The bodham that filled the eyes, the bodham of lotus

The nadha that remained as the merciful poornam

The nadha that looks pointedly and plays

The Supreme One! See it as true tapas/ the tapas of the body.

Commentary:

The word mantra, when split as man+tra has the following etymological meaning.  man- manas, tra- instrument.  It is that which uses mind as the instrument.  The mind’s movement is closely linked with the breath.  Through breath regulation the mind is brought under control.  Hence, Agatthiyar is saying that the mantra sukshma is the great vaasi or regulated breath. Am-maa-vaasi means that great regulated breath/prana.  This is the Vedanta vaasi.  It is the Siva bindu nadha that dances as the merciful poornam.  Agatthiyar calls this as mei tapas.  Mei means truth.  It also means body.  Mei tavam is thus the tapas done with the body to use the mind as the instrument to attain the supreme state.

மந்த்ரா என்ற சொல் மன்+த்ரா என்று பிரிந்து மனத்தைக் கருவியாகக் கொண்டது என்று பொருள்படுகிறது.  மந்திர சூட்சுமம் என்பது மனத்தின் சூட்சும நிலை என்று கொண்டால் அந்த நிலையை அடைவது வாசி எனப்படும் மூச்சு பிராணன் கலவையினால் ஏற்படுகிறது.  இவ்வாறு உடலின் மூலம் மனம் கட்டுக்குள் கொண்டுவரப்படுகிறது.  அதை அகத்தியர் சிவபிந்து நாதம் என்கிறார்.  இந்த நாதம் உன்னி நடனமாடுகிறது என்னும் அகத்தியர் அதை மெய்த்தவமாகப் பார்க்கவேண்டும் என்கிறார்.  மெய்த்தவம் என்பது உண்மைத் தவம் என்றும் மெய் என்னும் உடலால் செய்யப்படும் தவம் என்றும் பொருள்படும்.  

452. Other benefits of om reeng

Verse 452

உண்டாகும் ஓம் றீங் மசிமசி என்றோத

ஒடுங்காத காலகடி விஷங்கள் மீளுந்

தாண்டாமல் ஓம் றீங் அங்கென்றோத

தட்டழிந்து மிருகமெல்லாந் தானே ஓடும்

நன்றாகச் சொன்னதிந்த மந்திர வாளை

நாட்டமுடன் பூரணமாய் பூசைபண்ணி

நின்றாட யாதொருகால் எழுத்துக்கெல்லாம்

நிசமான மந்திரவாள் ஓம்றீங் என்னே

Translation:

Reciting om reeng masi masi

All the poisons, insect bites will be relieved

Reciting om reeng ang

All the animals will run away

This magical sword was described well

Worshiping it as poornam, with interest,

The air will remain dancing in one place.  For all the letters

The true magical sword is om reeng.

Commentary:

Agatthiyar says that when om reeng is combines with masimasi it will provide relief for insect bites, poisons.  When it is uttered as om reeng ang all the animals will run away without harming the person.  When these letter, om reeng is recited considering it as poornam or fully complete then the vital air will remain in kumbakam.  Thus, according to Agatthiyar om reeng is the magical sword for all the bhija akshara or letters.

ஓம் றீங் என்ற எழுத்துடன் மசிமசி என்று ஓத எல்லாவிதமான கடிகளும் விஷங்களும் விலகும்.  ஓம் றீங் அங் என்று ஓத எல்லா தீய விலங்குகளும் விலகி ஓடிவிடும் என்று கூறும் அகத்தியர் ஓம் றீங் என்ற எழுத்துக்களை பூரணமாகக் கருதி பூசித்தால் கால் எனப்படும் பிராணன் நின்று ஆடும், அதாவது, கும்பகத்தில் நிற்கும் என்கிறார்.  இவ்வாறு எல்லா எழுத்துக்களுக்கும் ஓம் றீங் என்பது மந்திரவாளாகச் செயல்படுகிறது என்கிறார் அகத்தியர்.

451. Magical sword with other letters

Verse 451

பத்தி மனங்கொண்டு பூரணமாய் நின்று

பரஞான கேசரமே வாசமாகி

சுத்தமுடன் ஓம் றீங் வசிவசி என்றோத

சூழ்ந்திருந்த சத்துருக்கள் வசியமாகும்

சித்தமுடம் ஓம்றீங் நசிநசி என்றோத

சினந்து வரும் பீடைஎல்லாம் அகன்று போகுஞ்

சுத்தமுடன் ஓம் றீங் வசிவசி என்றோத

சகல சவுபாக்கியங்கள் தானுண்டாமே

Translation:

With devotion in the heart, remaining as poornam

The parajnana kecharam as the locus

Reciting with purity, om reeng vasivasi

All the enemies will be enchanted

Reciting om hreeng nasi nasi with concentration

All the angry evils will go away

Reciting om hreeng vasivasi with purity

All the riches will occur.

Commentary:

Agatthiyar is showing that by combining the magical sword or the the mantra om hreeng with other letters one can produce different beneficial effects.  He says that if one remains at the para jnana kecharam or supreme state of consciousness with breath regulated and mind quelled, and recite om hreeng vasi vasi then all the enemies will become friendly and all the riches will come to the person.  If one recites om hreeng nasi nasi then all the evil forces that are coming towards the person in a state of anger will go away.

ஓம் றீங் என்ற மந்திர வாளை பிற மந்திரங்களுடன் சேர்த்துக் கூறினால் என்னென்ன பயன்கள் ஏற்படும் என்று அகத்தியர் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  பர ஞான கேசரம் என்ற உச்ச உணர்வு நிலையில் மூச்சையும் பிராணனையும் ஒழுங்குபடுத்தி மனத்தைக் குவித்து ஒருவர் ஓம் றீங் வசிவசி என்று கூறினால் ஒருவரது விரோதிகள் வசியமாவார்கள், அவர் எல்லா சௌபாக்கியங்களையும் பெறுவார் என்றும் ஓம் றீங் நசிநசி என்று கூறினால் சினத்தோடு அவரை நோக்கி வரும் தீமை ஓடிவிடும் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார்.

450. Magical sword- om hreeng

Verse 450

மந்திரத் தியானம்

பாராளும் புலத்தியனே சகலருக்கும்

பதிவான மந்திரவாள் சூட்சங்கேளு

நேரான மூலமடா வடிவுமாச்சு

நிசமான றீங்காரம் வேலுமாச்சு

கூறாத வடிவெல்லாம் மந்திர வாளை

கூரிமையுடன் சொல்லுகிறேன் ஓம்றீங் என்று

மாறாத மவுனமதாய் தியானம் பண்ண

மார்க்கமுடன் தியான வகையைப் பற்றே

Translation:

Mantra dhyana

Pulathiya who rules the world! For all the citizens of the world

Listen to the subtlety of the magical sword

Its form is that of the origin,

The truthful reeng became the spear

All the forms of the magical sword that were never described

I will tell you as om hreeng

Performing dhyana silently/as silence

Hold on to the types of dhyana in the proper way.

Commentary:

In this verse Agatthiyar mentions the mantra he was referring to all along.  It is om reeng.  He says that the magical sword is the origin or mula.  The tail or the stem of it, the Vel is reeng.  Thus, the head is omkara and it is directed to the target by the mantra reeng. In Tamil it is not possible to distinguish between reeng and hreeng.  So, the Siddhas give the hreeng as that with the big r.

We will understand the reason behind this as follows.  Hreeng or hreem is called Bhuvaneswari pranava or Sakti bhijam like om which is Siva bhija mantra.  The ha is akshara for Siva.  Hra where it is joined with ra and emerging as a half of ha and ra, as hr shows the creative power of prakriti.  Thus a remains hidden here. ee means Siva and prakriti joined together and set into action as Sakti or Mahamaya.  The bindu pronounced as m denotes laya, back into Siva. Thus hreem represents creation and dissolution of the Divine. 

Hreem is an important mantra is SriVidya.  Three sections of the panchadasi or 15 letter mantra of SriVidya are separated by hreem indicating the various aspects of the Devi.  In Lalitha Sahasranama there are 60 sacred names for Devi that begin with Hreem. Using hreem mantra the yogin wakes up his muladhara cakra. The upasana using this mantra is called vachaka upasana.  Also Ha is the iccha sakti, ra the kriya sakti and ee the jnana sakti of the Divine.

Agatthiyar incates this by saying that om is the form and hreeng is the spear of the mantra, the active aspect of the omkara. 

இதுவரை தான் கூறிய மந்திரம் எது என்று அகத்தியர் இப்பாடலில் குறிப்பிடுகிறார்.  அந்த மந்திரம் ஓம் றீங் என்பது.  இதுவே மூலமான மந்திர வாள் என்கிறார் அவர்.  இந்த மந்திரத்தின் உருவு ஓம் என்றும் றீங் அதன் வேல் என்றும் அவர் விளக்குகிறார்.  அதாவது ஓங்காரத்தை றீங்காரம் செயல்பட வைக்கிறது என்கிறார் அவர்.  இதைப்பற்றி மேலும் சில விவரங்களைப் பார்ப்போம்.

தமிழில் றீங் என்பதற்கும் ஹ்றீங் என்பதற்கும் வித்தியாசம் காட்ட முடியாது. அதனால் சித்தர்கள் ரீங் என்று இதைக் குறிப்பிடாமல் றீங் என்று குறிப்பிடுகின்றனர்.  ஹ்ரீங் அல்லது ஹ்றீம் என்பது புவனேஸ்வரி பீஜம் அல்லது சக்தி பிரணவம் எனப்படுகிறது.  ஓம்காரம் சிவ பீஜம் அல்லது சிவ பிரணவமாகும்.  இது தந்திர பிரணவம், வேத பிரணவமல்ல.  ஹ்றீங் என்ற மந்திரத்தில் ஹ என்பது சிவனைக் குறிக்கும் அது ற வின் பாதியுடன் சேர்ந்து ஹ்ற் என்றாகும்போது பிரகிருத்தியின் படைப்புச் சக்தியைக் காட்டுகிறது.  இந்த பாதி எழுத்து ஈ என்னும் சப்தத்துடன் சேரும்போது உச்சரிக்கத் தகுந்ததாக, செயல் பாடுடையதாக, சக்தியினால் வழிநடத்தப்படுவதாக மாறுகிறது,  ம் என்பது சப்தம் அல்லது பிந்து இவ்வாறு தோற்றமளிக்கும் சக்தி சிவன் பிரகிருதிகள் லயமடைவதைக் குறிக்கிறது. 

ஸ்ரீவித்யாவில் ஹ்றீம் என்ற மந்திரம் மிக முக்கியமானது.  லலிதா சகஸ்ரநாமத்தில் அறுபது பெயர்கள் இந்த மந்திரத்துடன் தொடங்குகின்றன.  இந்த மந்திரத்தை உச்சரிப்பதன் மூலம் ஒருவர் தனது மூலாதாரத்தை எழுப்புகிறார்.  இது வாசக உபாசனை எனப்படுகிறது.  இந்த மந்திரத்தில் ஹ என்பது இச்சா சக்தியையும் ற என்பது க்ரியா சக்தியையும் ஈ என்பது ஞான சக்தியையும் குறிக்கின்றன என்று அதர்வண வேதம் கூறுகிறது.

ஒவ்வாரு ஓம் என்னும் சிவனை ஹ்றீங் என்ற சக்தி  வேலாக இருந்து வழிநடத்துகிறாள் அதுவே மந்திர வாள் என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.

449. Mother Tribhuvanai will grant the magical sword

Verse 449

பண்ணடா பூசைமுறை ஆசைவைத்து

பத்தியுடன் மனங்கொண்டு பூசை செய்தால்

முன்னடா நின்று திருபுவனை தாயும்

மூன்றுலகும் தன்வசமாய் ஆள்வதற்கு

கண்ணடாகருணைவிட்டு திருநீறிட்டு

கமலமலர் அமுர்தமதை கனிவாய்ஊட்டி

விண்ணடா தானிருந்த மந்திரவாளை

வேதாந்த பூரணமாய் ஈவாள் பாரே

Translation:

Perform worship, with love,

If it is performed with a mind which has devotion

The mother, Tirubhuvana, taking charge

To rule the three worlds by bringing them under control,

The eye, releasing mercy, adorning sacred ash,

Feeling the nectar from the lotus flower- with love,

The magical sword, the sky where the self remained

She will offer it as Vedanta poornam, See!

Commentary:

Agatthiyar describes the work of Sakti when the yogin performs the above mentioned worship.  When the yogin worships her as listed in the above verses, with love and devotion Mother Tribhuvana will grant her love and mercy to him.  She will feed him the divine nectar from the lotus flower, cakra.  She will grant him the magical sword, the sky where the self remains. She will offer it as the fully complete state of Vedanta poornam.

முந்தைய பாடல்களில் கூறியபடி பூசை செய்தால் சக்தித்தாய் எவற்றைக் கொடுப்பாள் என்று அகத்தியர் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  மனத்தில் அன்புடனும் பக்தியுடனும் ஒருவர் மேற்கூறிய புவனை பூசையைச் செய்தால் சக்தித்தாய், திருபுவனை, கருணையுடன் அவருக்குத் திருநீறிட்டு, கனிவாக தாமரை மலர் என்னும் லலாட சக்கரத்தின் அமிர்தத்தை அருளி அவர் மூவுலகும் ஆளுமாறு தான் எனப்படும் ஆத்மா இருக்கும் வானான மந்திரவாளை வேதாந்த பூரணமாய் ஈவாள் என்கிறார் அகத்தியர்.  இதனால் சக்தி நிலையை அடையும்போதுதான், நாதாந்த நிலையை அடையும்போதுதான் அமிர்தம் சுரக்கிறது அது ஆத்மநிலையான மந்திர வாளைத் தருகிறது என்பது புரிகிறது.

448. Worship during waxing and waning of the moon

Verse 448

நாட்டமென்ற நடுவான கும்பந்தன்னில்

நாதாந்த புவனை சக்கரத்தைச் சாற்றி

தேட்டமென்ற கும்ப நவ கும்பமெல்லாம்

சிவசிவா பூசை முறை செயமாய்ச் செய்து

ஆட்டமென்ற அம்பலவா தன்னை நீயும்

அங்கனையே பூரணமாய்த் தியானம் பண்ணி

வாட்டமில்லா வாசிமலர் வாசத்தாலே

வளர்பிறையுந் தேய் பிறையும் பூசை பண்ணே

Translation:

In the middle kumbam, the awareness

Adorn the nadhantha bhuvanai chakra

The search, all the nava kumbha

Siva sivaa!  Performing the puja successfully

The dance, the Ambalava, worshipping

Him there as Poornam with contemplation

By  the never withering flower of vaasi, its fragrance

You perform the worship during waxing and waning.

Commentary:

Let us see the subtle meaning of the verse first.  Agatthiyar calls the middle kumba as awareness.  Consciousness remains in the turiya state during the vaasi/siva yoga.  Nadanta state is beyond the primordial state.  It is the state of Sakthi.  At this state the only entities present are Sakthi and then Siva in ascending order.  The yogin experiences this state at ajna.  The nava kumbha means the nine states of consciousness. The dancer, Ambalavan mentioned here is Siva who dances at sahasrara in the body and at Dvadasantha, in space.  The yogin worships Sakti and Siva with the help of vaasi or prana/breath combination.  Agatthiyar mentions that this worship should be performed during waxing and waning.  This refers to inhalation and exhalation, ascent and descent of consciousness. 

Literally, this verse means place the Bhuvanai chakaram in the middle pot, worship her and Siva with fragrant flowers during waxing and waning periods of the moon. 

இப்பாடலின் உட்பொருளை முதலில் பார்ப்போம்.  நடுவான சுழுமுனையில் கும்பக நிலையை இருந்து புவனையின் சக்கரமான ஆக்ஞையில் விழிப்புணர்வை நிறுத்தி நாதாந்த நிலை எனப்படும் சக்தி நிலையையும் அம்பலவர் எனப்படும் சிவனையும் வாசி எனப்படும் மூச்சும் பிராணனும் சேர்ந்த மலரைக் கொண்டு வளர்பிறை தேய்பிறை எனப்படும் உள்மூச்சு வெளிமூச்சு என்ற இரண்டின்போதும், விழிப்புணர்வு எழுந்து மறையும் இரு நிலைகளின்போதும் வழிபடவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.

இப்பாடலின் வெளிப்பொருள்: நடுக்கும்பத்தில் புவனையின் அட்சரத்தை எழுதிய தகட்டை வைத்து, நாதாந்தம் எனப்படும் சொல்நிலையைக் கடந்த தியான நிலையால் சக்தியையும் அம்பலவர் எனப்படும் சிவனையும் வாசனை மிகுந்த மலர்களால் வளர்பிறை தேய்பிறை என்ற சந்திரனின் வளர்ச்சி, குறைவு என்ற இரு நிலைகளின்போதும் வழிபடவேண்டும் என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.