494. Jayaneer

Verse 494

செயநீர்

பாரப்பா வெறியெடுத்த உதாரச் செந்தீ

பாய்ந்தேறிப் பத்தி மன மலையாமல்தான்

காரப்பா அதற்குமொரு கருவைக் கேளு

கருவான துரிசுசவ்வீரங் கூட்டி

பாரப்பா பச்சைஎன்ற கற்பூரத்தோடு

தனித்த பச்சைப் புழுகுடனே நாலுங் கூட்டி

காரப்பா அரைத்துப் பீங் கானில் வைக்க

நேசமாக ஊருமடா செயநீர் தானே

Translation:

Water of victory (jayaneer)

The ruddy fire of blood which attained vigor

Climbing up, with the mind unwavering

Seek it,  Listen to the essence of it.

Adding the thurusu(air principle) and savveeram (the prana) together

Along with the menthol

The green civet- adding all the four

Grinding them and placing them in the porcelain

The water of victory (jayaneer) will secrete/

Commentary:

Jayaneer or water of victory is the fluid that secretes from lalata.  The blood becomes hot.  The mind remains unwavering.  The thurusu and savveeram are the breath and the prana that rides on it.  The menthol corresponds to consciousness, civet to muladhara.  These are brought together and placed at the vishuddhi.  Then jayaneer secretes.

செயநீர் என்பது லலாடத்திலிருந்து சுரக்கும் நீர்.  அதைச் சுரக்கச் செய்ய ரத்தம் சூடாகி மேலே பாய வேண்டும்.  மனத்தை அசையாமல் நிற்கச் செய்யவேண்டும்.  துருசு எனப்படும் காற்றான மூச்சையும் சவ்வீரம் எனப்படும் பிராணனையும் ஒன்றாகக் கூட்ட வேண்டும்/  அவற்றுடன் பச்சைக் கற்பூரத்தைப் போல கரையும் ஆத்மாவையும் புனுகு எனப்படும் நிலத்தத்துவத்தைக் குறிக்கும் மூலாதாரத்தையும் சேர்க்கவேண்டும்.  இவற்றை ஒன்றாகக் கூட்டி பீங்கான் எனப்படும் விசுத்தியில் வைத்தால் லலாடத்திலிருந்து அமிர்தம் சுரக்கும். இதுவே செயநீர்.  

493. anda pindam or the form with universal body

Verse 493

தானான அண்டபிண்ட மண்விண்ணாச்சு

சகல சராசரங்களெல்லாம் அதுதானாச்சு

வானென்ற வடிவுதன்னைக் காணாரெல்லாம்

வாசா கோசரமாகப் பேசலாச்சு

ஊனென்ற உடலுயிரை உண்மையாக

உண்மையென்ற ஞான நெறி காணாரெல்லாம்

வீணென்ற வேடமதைத் தரித்துக்கொண்டு

வெறியெடுத்த நாய்போலே திரிவான் பாரே

Translation:

The anda pinda became the earth and sky

It became all the mobile and immobile

Those who did not see the form of the sky

They started talking about it

The body soul complex- as the truth

Those who do not see the truth, the wisdom path

Adorn various garbs

And roam around like a mad dog.

Commentary:

The andapinda or the supreme form, the supreme body described in the previous verse appears as the earth, the sky and as all the living and nonliving entities.  Thus, everything is the supreme in its state with a form.  Those who do not know this soul body complex, the soul being the Divine and the body being the manifested universe or the soul and body complex of the divine, the andapinda form talk about it variously.  They adorn various garbs like saints, philosophers and ritualists and roam around like a mad dog, mouthing empty talks.

பரம்பொருளின் வேதாந்த பிண்ட உருவே, அண்டபிண்ட நிலையே உலகமாகவும் பல உயிர்களாகவும் உள்ளன.   இவ்வாறு உடலும் உயிருமாக, அண்டத்தை உடலாகக் கொண்டு பரம்பொருள் இருப்பதை அறியாதவர்கள் பலவிதமாகப் பேசுகின்றனர்.  குருக்கள், ஞானிகள், மதவாதிகள் என்ற வேடங்களைத் தரித்துக்கொண்டு அவர்கள் வெறி பிடித்த நாயைப் போலத் திரிகின்றனர் என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.

492. supreme state

Verse 492

வாழலாம் சவுமியமாய் நின்றுகொண்டு

மகத்தான சாரசமுந் தாமென்றெண்ணி

ஆளலாம் அந்தரங்க மூலமாக

ஆதிபர ஞானவெளி சோதிபோலே

சூளலாஞ் சுத்த சித்த சுகத்தைப் பெற்றுத்

துலங்கலாம் மணி மகுடச் சோதி போலே

மேலெல்லாம் பாசமென்று நினைக்க வேண்டாம்

வேதாந்த பிண்ட மடா அண்டந்தானே

Translation:

Can live remaining as saumyam

Considering the great universes as Self

Can rule as the subtle origin

Like the Adi Para jnana veli Jyothi  (the original supreme space and effulgence of parajnana)

Can adorn, attaining the suddha sittha sukham (bliss of pure consciousness)

Can glow like the mani makuta jyothi (the crown jewel effulgence)

Do not consider these higher (states) as pasa

The universe (andam) is vedantic body (Vedanta pinda)

Commentary:

Agatthiyar describes the supreme state in this verse.  He calls it as Saumyam, the antharanga moolam, adi parajnanaveli jyoti, suddha chitta sukham and mani makuta jyothi.  He clarifies that this state is not pasa, it is a pure state of Vedanta, the terminus of knowledge, the state of remaining as Self with awareness.  He also explains that the macrocosm or andam is the Vedanta pindam or the body of the state that precedes knowledge. 

உச்ச நிலையை இப்பாடலில் விளக்குகிறார் அகத்தியர்.  அதை அவர் சௌமியம், அந்தரங்க மூலம், ஆதி பரஞானவெளி ஒளி, சுத்த சித்த சுகம், மணி மகுட சோதி என்று அழைக்கிறார்.  அந்த நிலை பாசம் அல்ல என்று கூறும் அவர் அண்டம் என்பது வேதாந்த பிண்டம் அதாவது அறிவைக் கடந்த நிலை என்று கூறுகிறார்.

491. Pati, pasu, pasa

Verse 491

பதியான பதியதுதான் பரசொரூபம்

பசுவான வாசியடா காலுமாச்சு

விதியான பாகமாடா வீடதாச்சு

வீடரிந்து கால் நிறுத்தி யோகஞ் செய்தால்

கெதியான முச்சுடரும் ஒன்றாய் நின்று

கேசரத்தில் ஆடுகின்ற கெதியைப் பார்த்தால்

மதியான மதிமயக்கந் தானே தீர்ந்து

மாசற்ற சோதியென வாழலாமே

Translation:

The locus, the Lord, is the Para svaroopa

The pasu, the vaasi is the leg/air

The part that was fate became the house

Knowing the house, if yoga is performed, stopping the breath/establishing the leg

The triple flames remain as one

If the state of their dance is seen in kecharam

The delusion, the madhi will be exhausted

Can live as the faultless effulgence.

Commentary:

The three entities pati, pasu and paasa form the central theme of saiva philosophy.  Pati refers to the Lord, pasu the soul and paasa the attachment.  This attachment can be towards the Pati when it grants liberation, and when it is towards worldly things it binds the pasu to the world.  The mahavakhya tat tvam asi represents this.  Tat or that means the Pati, tvam or thou means the soul and asi is the means through which the pasu becomes pati.  Here Agatthiyar says that the pati is the para svaroopa or the Divine.  It is the prapancha prana sakthi.  The pasu or the limited soul is the prana sakthi in the body.  This is the vaasi or air principle in the body which is used by the prana as its vehicle.  The pasa is the fate which is the locus where the prana remains.  This refers to both the body and the supreme space or vetta veli.  One show know this and performs kumbaka or cessation of breath.  Then the prana will remain within without going in and out.  It will remain in perfect harmony with the prapancha prana sakthi.  Then the three flames of sun, moon and fire will remain together and dance in kecharam.  One of the meanings for charam is frontier.  Kecharam is ka+e+ charam which means the extreme of ka or space and e is sakthi.  Thus it refers to the supreme space as well as the pinda akasa or the body.  The frontier of limited existence as the body is the ajna chakra.  The frontier of supreme space is the peru veli or supreme space.  Then all the delusions of limitedness disappear and the yogin lives as the faultless effulgence.

Agatthiyar describes the difference between jyothi or effulgence and sudar or flame in his work, nadhantha saram.  He says that jyothi is Siva while the flame is sakti.  Jyothi refers to effulgence, the great light.  Sudar or flame refers to fire in its form.  Thus jyothi refers to the formless state of the Divine while flame refers to its state with a form.  When he says that one can remain as faultless effulgence Agatthiyar is referring to the formless state or the origin. 

சைவ சித்தாந்தத்தில் பதி, பசு, பாசம் என்ற மூன்றும் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளாகும்.  அவற்றில் பதி என்பது பரம்பொருளைக் குறிக்கும், பசு என்பது ஜீவனையும் பாசம் என்பது பந்தத்தையும் குறிக்கும்.  இந்த பந்தம் பரம்பொருளிடத்தில் இருந்தால் அது முடிவில் முக்தியைத் தரும்.  அதே பந்தம் உலகப் பொருள்களிடத்தில் இருந்தால் அது சம்சாரத்தில் மூழ்கச் செய்யும்.  தத் த்வம் அசி என்ற மகாவாக்கியம் பதிக்கும் பசுவுக்கும் இடையே உள்ள உறவைக் குறிக்கும்.  அசி என்பது பசு பதியை அடையும் வழி என்று திருமூலர் கூறுகிறார்.

இப்பாடலில் பதி என்பது பர சொரூபம் அதாவது பிரபஞ்ச பிராண சக்தி என்றும் பசு என்பது உடலில் உள்ள பிராண சக்தியான வாசியான கால் அல்லது காற்றுத் தத்துவம் என்றும் அகத்தியர் குறிப்பிடுகிறார். மூச்சு அல்லது சுவாசத்தை வாகனமாகக் கொண்டு பிரபஞ்ச பிராணன் உடலினுள் வருகிறது.  இந்த உண்மையை அறிந்து கால் நிறுத்தி இருக்க வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இதுவே கும்பக நிலை எனப்படுகிறது.  பாசம் என்பது வீடு என்றும் அவர் மேலும் கூறுகிறார்.  இங்கு வீடு என்பது ஜீவனுக்கு உடல், பிரபஞ்ச பிராணனுக்கு வெட்ட வெளி.  இவ்வாறு அறிந்து யோகத்தைச் செய்தால் முச்சுடர்கள் எனப்படும் சூரியன் சந்திரன் அக்னி என்ற மூன்றும் ஒன்றாக கேசரத்தில் நின்று ஆடும் என்கிறார் அவர்.  கேசரம் என்ற சொல்லை க+ ஏ+சரம் என்று பிரித்தால் க-வெளி, சரம்- எல்லை, இ- சங்கல்ப சக்தி என்று பொருள் தருகிறது.  நமது உடலில் எல்லை என்பது ஆக்ஞை, வெளியில் எல்லை என்பது வெட்டவெளி.  இவ்வாறு கேசரத்தில் நின்று ஆடும் என்பது ஆக்ஞையில் முச்சுடர் தரிசனத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த நிலையில் மதியில் உள்ள மயக்க விலக ஒருவர் மாசற்ற சோதியாக இருக்கலாம் என்கிறார் அகத்தியர்.

இங்கு சோதிக்கும் சுடருக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் பார்க்கலாம்.  தனது நாதாந்த சாரம் என்ற நூலில் அகத்தியர் சோதி என்பது சிவன், சுடர் என்பது சக்தி என்கிறார். சோதி என்றால் ஒளி அதன் உருவநிலை சுடர். இவ்வாறு மாசற்ற சோதி என்பது ஆதிநிலையைக் குறிக்கிறது. 

490. Mother Sivajyothi

Verse 490

சேர்த்துமிகத் தானுருக்கிப் பார்க்கும்போது

சிவசிவா பொன்னொளிவை என்ன சொல்வேன்

மாத்ததிகமான சிவ சோதித்தாயை

மனது பரிபூரணமாய்ப் பூசை பண்ணி

ஆத்துமத்துக்கு அரசான சோதிஎன்று

அனுதினமுஞ் சிவயோகத் தாசை பூண்டு

பார்த்திபனே பூரணமாய் நின்றாயானால்

பக்குவமாய்ப் பூரணத்தில் பதியலாமே.

Translation:

Adding them and melting them together

Siva sivaa!  How can I describe the golden brilliance!

The Mother, Sivajyothi, with supreme purity

Worshipping with fully complete mind

As the flame which is the king of the soul

Having interest in Sivayoga, daily,

Parthibha!  If you remain as fully complete

You can get submerged in the poornam.

Commentary:

In the previous verses Agatthiyar mentioned the control of the mind, consciousness, breath and the energy and directing towards various chakra.  He also mentioned about the downpour of divine nectar.  In this verse, he talks about a sincere prayer that should accompany the previously mentioned processes.  He says that the yogin should worship Sakthi, the Sivajyothi mother, as the ruler of the soul and remain in the poorna state performing siva yogam.   The fully complete or poornam state is turiya, the fourth state of consciouness.  The mind is focused on sakthi and consciousness is immersed in the turya state. 

முந்தைய பாடல்களில் அகத்தியர் மனம், உணர்வு, மூச்சு பிராணன் ஆகியவற்றைப் பற்றிப் பேசினார். லலாடத்திலிருந்து சுரக்கும் அமிர்தத்தையும் விளக்கினார்.  இப்பாடலில் இந்தப் பயிற்சியுடன் கூடிய பிரார்த்தனையைக் கூறுகிறார். பிரார்த்தனை என்பது மனத்தை ஒன்றில் குவிப்பது.  இங்கு மனத்தை சக்தியிடம், சிவசோதியிடம் குவிக்கக் கூறுகிறார் அகத்தியர்.  இவ்வாறு செய்தால் பூரணத்தில் பதியலாம் என்று அவர் கூறுகிறார்.   இங்கு பூரண நிலை என்பது துரிய நிலையைக் குறிக்கிறது.

489. Gold lead

Verse 489

தங்க ஈயம்

செய்யப்பா மண் சீலை வலுவாய்ச் செய்து

சிவசிவா புடந்தனில் வைத்துப் பார்த்தால்

மையப்பா மையமென்ற தங்க ஈயம்

மார்க்கமுடன் செம்புதனில் பத்துக்கொன்று

வையப்பா வைத்து மிகப்பார்த்தேனென்று

வன்மையுடன் சொன்னார் என் ஆசான் தானும்

கையப்பா தானிருந்து உருக்கிக் கொண்டு

கனமாக நாலிலொன்று வெள்ளி சேரே

Translation:

The golden lead

Make the “man seelai” firmly

Siva sivaa!  If you place it in the heat and examine it

The center, the golden lead

One for ten- brass,

Place it and see it

My guru told me very well,

Holding the hand (kai) so, melting it

Add the four for one of silver.

Commentary:

Agatthiyar has titled the verses as golden lead.  Gold corresponds to muladhara, lead corresponds to svadhistana.  Thus, the verse talks about processing the principles represented by these two chakras.  He says the golden lead is centered.  This means the principles are located to the middle nadi, sushumna.  It also means the centering in pranayama, the madhya state.  The fire, again, is the kundalini.  Brass corresponds to the fire.  He uses the term “patthukkonru” which generally translates to one tenth proportion.  Here it means “killing the ten” here the ten may be the ten types of vital breaths, the ten senses- 5 karmendriya, 5 jnanendriya, that is killing the dependence on the senses for knowledge, or 5 elements and 5 of their subtle qualities which cause the limitation.  These are killed by the fire of kundalini. 

Agatthiyar is referring to his guru Murugan or Siva in this verse.  Kai which means hand in Tamil has two meanings. It may refer to pranayama and mudras.  “ai” refers to the state of holding everything with and having the primal energy, the prana sakthi.  Four to one silver- silver corresponds to the moon and thus this expression means adding the mind or manas which is one of the four- manas, buddhi, chittham and ahamkaram.

அகத்தியர் இப்பாடலை தங்க ஈயம் என்று அழைக்கிறார்.  தங்கம் என்பது மூலாதாரத்தையும் ஈயம் சுவாதிஷ்டானத்தையும் குறிக்கின்றன.  இவ்வாறு தங்க ஈயம் என்பது மூலாதாரமும் சுவாதிஷ்டானமும் குறிக்கும் தத்துவங்களாகும்.  மையமாக்குவது என்பது பிராணனை சுழுமுனை நாடியில் செலுத்துவது.   இவ்வாறு செய்து பத்துக்கொன்று செம்பு சேர்த்து என்பது ஒரு விகிதாசாரத்தைப் போலத் தோன்றினாலும் அதற்குப் பத்தைக் கொன்று என்று பொருள் கூறினால் அது பத்தான இந்திரியங்கள், பத்தான பூதங்களும் அவற்றின் தன்மாத்திரங்களும் மற்றும் பத்துவித வாயுக்கள் என்று பலவற்றைக் குறிக்கிறது.  இவற்றைக் கொல்வது என்பது இந்திரியங்களைக் கடப்பது, பூதங்கள் ஏற்படுத்தும் அறிவைக் கடப்பது மற்றும் கும்பகத்தில் இருப்பது என்று பொருள் தருகிறது.  

இப்பாடலில் அகத்தியர் தனது ஆசானைக் குறிப்பிடுகிறார். அவர் முருகப் பெருமானாகவோ சிவபெருமானாகவோ இருக்கலாம்.  அடுத்து அவர் கை அப்பா தானிருந்து உருக்கிக்கொண்டு என்கிறார். இங்கு கை என்பது முத்திரையைக் குறிக்கலாம்.  கை என்பதை க்+ஐ என்று பிரித்தால் ஐ என்பது அனைத்தையும் உள்ளடக்கி ஆதி சக்தியைத் தன்னுள் கொண்டிருக்கும் நிலையைக் குறிக்கிறது. இவ்வாறும் இத்தொடர் கும்பக நிலையைக் குறிக்கிறது.  நாலில் ஒன்று வெள்ளியைச் சேர் என்பதில் வெள்ளி என்பது சந்திரனையும் மனத்தையும் குறிக்கிறது.  இவ்வாறு நாலு என்பது மனம், புத்தி, சித்தம், அகங்காரம் என்ற நாலில் ஒன்றான மனத்தைக் குறிக்கிறது.

488. Another alchemical method

Verse 488

ஆச்சப்பா இன்னமொரு வேதை மார்க்கம்

அருமையுள்ள புலத்தியனே சொல்லக் கேளு

தோச்ச்சப்பா அரிதாரம் சாதிலிங்கம்

சுகமான பொரிக்காரஞ் சவ்வீரந்தான்

பாச்சப்பா வகைக்கிமஞ்சி சாடி பூட்டி

பதிவாக கமலரசந் தன்னாலாட்டி

நீச்சப்பா தங்கமொரு பலத்தகட்டில்

நீ மகனே கவசம்து நன்றாய்ச் செய்யே

Translation:

Yes son, another alchemical method

My beloved Pulatthiya!  Listen to this

The aridhaaram and jati lingam

The pleasurable pori kaaram savveeram

Direct it son, to the five types, locking it

Grinding it carefully with the essence of the lotus

On a golden plate

Make an armor, son.

Commentary:

This method is similar to the previous verses except the fact that Agatthiyar tells Pulathiyar to make a coating on the golden plate.  As we saw before, the golden plate coreresponds to the muladhara chakra.  The aridhaaram, jati lingam, pori kaaram, savveeram and kamalarasam are as mentioned before. 

ஒரே ஒரு வித்தியாசத்தைத் தவிர முந்தைய பாடலில் கூறியதைப்போலவே உள்ளது இப்பாடல்.  பொரிகாரம் சவ்வீரம், ஜாதி லிங்கம், அரிதாரம் கமலரசம் என்பவற்றை முன்னமே பார்த்தோம்.  இவ்வற்றை தங்கத் தகட்டில் பூசுமாறு கூறுகிறார் அகத்தியர்.  தங்கம் என்பது மூலாதாரத்தைக் குறிக்கும்.