290. Eight stages of pranayama

Verse 290

கேளப்பா எட்டு வகை பருவமுண்டு

கிருபையுடன் புலத்தியனே சொல்லக் கேளு

காளப்பா கழண்டு வெகு வேர்வையானால்

கருத்துடனே தம்பிக்கும் ரெண்டாம் பக்ஷம்

வாளப்பா அக்கினிதான் சொலித்து நின்று

மகத்தான தீபனமாம் மூன்று பக்ஷம்

கேளப்பா இல்லாமல் வாசியேறி

குருபதியில் தீபமுண்டாம் நாலாம் பக்ஷம்

Translation:

Listen son, there are eight stages

Pulathiya!  Listen to me describing them

If prana releases and the body becomes sweaty

The breath will stop in the second stage

The fire will glow

And light up in the third stage

The vasi or life force will ascend

To the locus of guru and the lamp will occur in the four stage

Commentary:

Agatthiyar describes the stages that occur during pranayama.  Beginning with the statement that there are eight stages he says that when breath is practiced in a rhythm, sweat will occur in the body.  This is stage one.  Next, the prana will terminate.  Kumbaka is consciously terminating the breath for a specific period.  The stage two that Agatthiyar is describing is one where breath stops for an extended period, without a time count.  When this happens the fire or heat in the body increases.  This is stage three. This heat will stir vaasi or life force which will ascend the sushumna nadi and make it reach the gurupathi or locus of guru, the ajna.  Here the yogin will experience the glowing lamp.  This is the atma jyothi.

பிராணாயாமத்தினால் ஏற்படும் நிலைகளை இப்பாடலில் விளக்குகிறார் அகத்தியர். இந்த நிலைகள் எட்டு என்று முதலில் கூறும் அவர்  மூச்சை ஒரு குறிப்பிட்ட கால அளவுகளில் பயின்றால் உடலில் வியர்வை தோன்றும் என்கிறார்.  இதன் அடுத்த நிலை பிராணன் ஸ்தம்பிக்கும் நிலை.  கும்பகம் என்பது பிராணனைத் குறிப்பிட்ட கால அளவுக்குத் தடைப்படுத்துவது.  இந்த இரண்டாம் நிலையில் அவ்வாறு கால அளவு இல்லாமல் பிராணன் நின்றுபோகிறது.  இதனால் உடலில் சூடு அல்லது அக்னி எழும்புகிறது.  இது மூன்றாம் நிலை.  இதைத் தீ மூட்டுவது என்கிறார் அகத்தியர்.  இந்தத் தீ உடலில் வாசி அல்லது உயிர்ச்சக்தியை எழுப்பி அதனை சுழுமுனை நாடியில் பயணிக்கச் செய்கிறது.  இவ்வாறு மேலே எழும் உயிர்ச்சக்தி குருதலம் எனப்படும் ஆக்ஞையை அடைகிறது.  அப்போது அங்கே தீபம் எனப்படும் ஆத்மா ஜோதி தென்படுகிறது.  இதுவே நான்காம் நிலை.

289. Effects of pranayama

Verse 289

ஆச்சப்பா பிராணாயம் அறிந்து செய்தால்

அநேகமென்ற பாவமெல்லாம் அகன்று போகும்

மூச்சப்பா பிராணாயஞ் செய்யச் செய்ய

முக்கியமுடன் தேகத்தில் வேர்வை கொள்ளும்

நீச்சப்பா மும்மலமுங் கழிந்து போகும்

நேர்மையுடன் நாடிஎல்லாஞ் சித்தியாகும்

காச்சப்பா திசைநாதங் காதிற் கேழ்க்கும்

கருணையுடன் பிராணாயங் கருதக் கேளே

Translation:

If pranayama is performed with awareness

Innumerable sins will leave

As pranayama is performed repeatedly, the breath

Will gain importance and there will sweating in the body

All the three innate impurities will be removed

All the nadi will be perfected

The sounds of the directions will be heard

Listen about the states that occur due to pranayama.

Commentary:

Verse 289

ஆச்சப்பா பிராணாயம் அறிந்து செய்தால்

அநேகமென்ற பாவமெல்லாம் அகன்று போகும்

மூச்சப்பா பிராணாயஞ் செய்யச் செய்ய

முக்கியமுடன் தேகத்தில் வேர்வை கொள்ளும்

நீச்சப்பா மும்மலமுங் கழிந்து போகும்

நேர்மையுடன் நாடிஎல்லாஞ் சித்தியாகும்

காச்சப்பா திசைநாதங் காதிற் கேழ்க்கும்

கருணையுடன் பிராணாயங் கருதக் கேளே

Translation:

If pranayama is performed with awareness

Innumerable sins will leave

As pranayama is performed repeatedly, the breath

Will gain importance and there will sweating in the body

All the three innate impurities will be removed

All the nadi will be perfected

The sounds of the directions will be heard

Listen about the states that occur due to pranayama.

Commentary:

Agatthiyar described the five states that are attained through pranayama.  They are poorakam (inhalation), kumbakam (cessation), rechakam (exhalation) saubheejam (saguna) and nirbheejam (nirguna).  Next, he described the time of pranayama as 32 poorakam, 64 kumbakam and 16 rechakam.  The saubhijam and nirbhijam are mental processes.  This explanation was followed by the connection of pranayama and the cakra.  While inhaling consciousness must be present at the different loci, muladhara, svadhishtana etc.  In this verse he describes the changes that in the body when pranayama practice is performed with awareness.  He says that if pranayama is performed correctly with awareness there will be sweating in the body.  All the sins will leave a person.  It also removes the three innate impurities. These are egoity or aanava, association with action or karma, and erroneous perception or maya. These impurities are the causes and the sins are the effects.  Thus, pranayama removes the causes and effects that cause further births and life experiences.  If these three mala are taken as three types of karma, sanchitha (actions that have accumulated the time immemorial), prarabdha (karma that has started to give fruits) and aagaami (those that would occur in future).  These three types of karma are the basis for life’s experiences and subsequent births.  Thus, pranayama removes future births for the yogin. 

Agatthiyar begins by describing the effects that occur in the body.  He starts by saying that sweat will accumulate in the body.  Then the nadis or energy channels will get purified.  When this occurs ten types of sounds are heard.  This corresponds to ten nadis becoming activated.  They also represent the ten directions- north, south, east, west, noth/east, north/west, south/east and south/west, up and down.  Once the nadis are activated these sounds stop.

முதலில் பிராணாயாமத்தின் ஐந்து நிலைகளை விளக்கினார் அகத்தியர்.  அவை பூரகம் (உள்மூச்சு), கும்பகம் (நிறுத்துதல்), ரேசகம் (வெளிமூச்சு), சௌ பீஜம் (சகுணம்), நிர்பீஜம் (நிர்குணம்) என்பவை.  அதனை அடுத்து பிராணாயாமத்தின் கால அளவுகளை 32-64-16 பூரகம் கும்பகம் ரேசகம் என்றார் அவர்.  அதனை அடுத்து இவ்வாறு செய்யும்போது உணர்வு சக்கரங்கள் ஒவ்வொன்றிலும் பயணிக்க வேண்டும் என்றார்.  இப்பாடலில் இவ்வாறு பிராணாயாமத்தை அறிவுடன் செய்தால் உடலிலும் வாழ்விலும் ஏற்படும் மாற்றங்களைக் கூறுகிறார்.

முறையாகச் செய்யப்பட பிராணாயாமம் ஒருவரது பாவங்கள் அனைத்தையும் விலக்குகிறது.  மும்மலங்களையும் கழிக்கிறது.  மும்மலங்கள் என்பவை காரணங்கள் பாவங்கள் காரியங்கள். இவ்வாறு பிராணாயாமம் காரணம் காரியம் என்ற இரு நிலைகளையும் ஒழிக்கிறது.  மும்மலங்களை சஞ்சித கர்மா, பிராரப்த கர்மா மற்றும் ஆகாமி கர்மா அல்லது காலகாலமாக நம்மைத் தொடரும் கர்மம், இப்போது பயன் கொடுத்துக்கொண்டிருக்கும் கர்மம் மற்றும் இனி ஏற்படப்போகும் கர்மம் என்று கொண்டால் பிராணாயாமம் எல்லாவித கர்மங்களையும் ஒழிக்கிறது என்ற பொருள் வருகிறது.

இதனை அடுத்து பிராணாயாமம் உடலில் ஏற்படுத்தும் மாறுதல்கள்- உடலில் வியர்வை தோன்றுகிறது என்று தொடங்கும் அகத்தியர் உடலில் ஏற்படும் பல நிலைகளை அடுத்து விளக்கப் புகுகிறார்.

வியர்வையுடன் நாடிகள் தூய்மையடையும்.  நம் உடலில் உள்ள நாடிகளில் பத்து நாடிகள் ஆன்மீக உணர்வைப் பெறுவதற்கு முக்கியமானவையாகக் கருதப்படுகின்றன.  இந்த நாடிகள் தூய்மையடைந்து செயல்படுவதே சித்தியடைவது என்பது. இவ்வாறு நிகழும்போது காதில் பத்துவகைச் சத்தங்களை ஒரு யோகி கேட்கிறார்.  இவற்றை திசை நாதங்கள் என்கிறார் அகத்தியர்.  இவை எட்டு திசைகள் மற்றும் மேல் கீழ் என பத்துத் திசைகளாகின்றன.  தூய்மையடைந்த நாடிகளிலேயே உயிர்சக்தி அல்லாது வாசி பாய்கிறது.

288. Pranayama and the cakra

Verse 288

அறிந்து பிரம்ம நிலையறிந்து நன்றாயோது

அதின்பிறகு விஷ்ணுவிலே அமர்ந்துவோது

தெரிந்து ருத்திர நிலையறிந்து திறமா யோது

சிவசிவா மயேசுரத்தில் திறமாயோது

வருந்திமனநிலையறிந்து மைந்தா மைந்தா

மகத்தான சதாசிவத்தில் வந்துகூடி

விரிந்த தலந் தனையறிந்து ஓதியேற

விள்ளுகிறேன் பிராணாயம் ஒன்றேயாச்சே

Translation:

In the previous verse Agathiyar said that the poorakam or inhalation should be performed at muladhara.  Inhalation is drawing the breath in.  So this means, one draws the breath in with consciousness in the muladhara.  This is the site of Brahma.  Next it should be done with consciousness at svadhistana, the locus of Vishnu.  The order of divinities in the body is Brahma at the muladhara, Vishnu at svadhishtana, Rudra at manipuraka, Maheswara at anahata, Sadasiva at Vishuddhi, Sakthi and Siva the duality at ajna and the singular state at Sahasrara.  Hence, Agatthiyar says the yogin should draw the breath with consciousness at Maheswara who controls the manas tattva.  This is followed by ascent to the Sadasiva state.  Thus pranayama moves consciousness from the state of plurality to singularity.

முந்தைய பாடலில் அகத்தியர் பூரகத்தை பிரம்ம தலத்தை அறிந்து ஓது என்றார்.  பிரம்மாவின் தலம் அல்லது நிலை இருப்பது மூலாதாரத்தில்.  இது அனைத்தும் வெளிப்பாடுடன் இருக்கும் நிலை.  இதனை அடுத்தது விஷ்ணுவின் நிலை.  சுவாதிஷ்டானமே அதன் தலம்.  இதனை அடுத்து முறையே மகேசுரம்- அனாஹதம் அல்லது இதயம், சதாசிவம்- விசுத்தி, சிவசக்தி- ஆக்ஞா மற்றும் ஒருமை நிலை- சகஸ்ராரம் என்று தலங்கள் நமது உடலில் அமைந்துள்ளன.  இவ்வாறு உணர்வு ஒவ்வொரு நிலையாகக் கடந்து ஒருமை நிலையை அடைகிறது.  இதைத்தான் அகத்தியர் மகேசுர நிலையை அடைந்து மனத்தைப் பற்றி அறிந்து சதாசிவநிலையை அடைந்து முடிவில் ஒன்றாகு என்கிறார்.

287. Time periods for pranayama

Verse 287

பாரப்பா மாத்திரைதான் முப்பத்திரண்டு

பரிவாக பூரிப்பாய் மூலத்துள்ளே

சாரப்பா மாத்திரைதான் அறுபத்தினாலு

சங்கையுடன் கும்பித்துப் பாரு பாரு

காரப்பா மாத்திரைதான் பதினாறாக

கனிவாக ரேசிப்பாய் தவுட்டாமல்

நேரப்பா இம்முரையைப் பதனம்பண்ணி

நேர்மையுடன் பிரம்மதல மறிந்து ஓதே

Translation:

See son, the time is thirty two (time to snap a finger)

Perform pooraka in the muladhara

The time is sixty four

Remain in kumbaka and see

The time is sixteen

You may perform rechaka for this time

By practicing this method

Learn about the locus of brahma truthfully and recite

Commentary:

Agatthiyar is describing the method for pranayama in this verse.  He mentions the time period for inhalation, exhalation and cessation of breath.  They are done in the order 32 (inhalation)-64 (cessation) and 16 (exhalation).  This order 32-64-16 is the right method to reach the locus of Brahman or the point where limited consciousness meets supreme consciousness.  Tirumular describes pranayama in his Tirumandiram verse 5 tantiram 3 section 5 titled pranayama.  There the time periods he has given for rechakam and poorakam are reversed.  To understand this contradiction one has to understand the word “vaamam” in that verse.  It means reverse or opposite.  Thus, the timescale that Tirumular describes is the same as Agatthiyar’s. 

இப்பாடலில் அகத்தியர் பிராணாயாமத்தின் அளவுகளை விளக்குகிறார்.  பூரகம் அல்லது உள்மூச்சு முப்பத்திரண்டு மாத்திரைகளுக்கும் கும்பகம் அறுபத்து நான்கு மாத்திரைகளுக்கும் ரேசகம் பதினாறு மாத்திரைகளுக்கும் செய்ய வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.

இந்தப் பாடல் திருமந்திரப்பாடல் எண் 5 தந்திரம் 3 பகுதி 5 பாடலை நினைவுக்குக் கொண்டுவருகிறது.  அப்பாடலில் திருமூலர் பூரகம் ரேசகம் ஆகியவற்றின் கால அளவுகளை மாற்றித் தந்துள்ளார்.  அதாவது பூரகம் பதினாறு மாத்திரை அளவுகளும் ரேசகம் முப்பத்திரண்டு மாத்திரை அளவுகளும் செய்ய வேண்டும் என்றும் அவர் கூறுகிறார்.  இந்த வேறு பட்டைப் புரிந்துகொள்ள ஒருவர் அப்பாடலில் உள்ள “வாமம்” என்ற சொல்லைப் பார்க்க வேண்டும்.  இந்தச் சொல் எதிர்மறை என்று பொருள்படும்.  இவ்வாறு அகத்தியரும் திருமூலரும் பிராணாயாமத்துக்கு ஒரே கால அளவுகளைத்தான் கூறியுள்ளனர்.

286. Pranayama

Verse 286

பொருளான ரேசகந்தான் விடுவதப்பா

புத்தியுடன் பூரகந்தான் உள்ளே வாங்கல்

அருளான கும்பகந்தான் அண்டத்து எல்லை

அரகரா சவுபீசம் மந்திர மார்க்கம்

திருவான நிர்பீசம் மந்திரத்தை விட்டு

சிவசிவா வெளிதனிலே பூரித்தேகில்

உருவாக அஞ்சுவிதம் வெளியாய்ச் சொன்னேன்

உத்தமனே ஆசனத்தில் இருந்து பாரே

Translation:

Rechakam is letting it out

Poorakam with awareness is drawing in

The grace, kumbakam, is the frontier of universe

Arahara! Saubheejam is mantra margam

The auspicious nirbheejam is leaving the mantra

Siva sivaa!  If one goes to the space with flash

To create this I told you the five types

The Supreme One! Remain in asana and see it.

Commentary:

Agatthiyar is beginning to describe pranayama or breath regulation from this verse onwards.  He describes rechakam as exhalation, purakha is inhalation and kumbhakam is remaining in a breathless state.  Agatthiyar calls kumbhakam as the frontier of universe.  What is seen as the universe is manifestation of the singularity.  In kumbakha the state of singularity or laya is reached.  Hence, Agatthiyar calls this state as the frontier of the universe. He describes two other states in this verse.  They are saubheejam and nirbheejam.  Bheejam is seed. Here it is the seed of the universe.  This seed state is reached in kumbhaka.  The next higher state is saubheejam.  Agatthiyar says that this is mantra marga.  The word mantra is explained as “mananat traya iti mantraha”  that which is repeated or contemplated upon constantly is mantra.  Mantra also means that which releases the mind.  Thus, upto kumbhakam the mind is engaged.  After that state the function of mind is released.  Sabhijam or saubhijam also means saguna worship.  Mind is essential for realizing a quality.  Thus, saubhijam is the state where only the mind or anthakarana is involved in cognition or consciousness.  Nirbhijam is also called nirguna.  This state is free of mind.  These five states of pranayama are called ladders that raise the limited consciousness to sahasrara and merging it with supreme consciousness. To achieve this one has to remain in asana as only the right asana or posture raises the pranasakthi or the lifeforce to sahasrara.

பிராணாயாமத்தை இப்பாடல் முதல் விளக்கத் தொடங்குகிறார் அகத்தியர்.  ரேசகம் என்றால் மூச்சை வெளிவிடுதல், பூரகம் என்றால் உள்ளிழுத்தல், கும்பகம் என்றால் மூச்சற்ற நிலை.  இதல் கும்பகத்தை அவர் அண்டத்தின் எல்லை என்கிறார் அகத்தியர்.  அண்டம் என்பது வெளிப்பாட்டு நிலை.  அத்தகைய வெளிப்பாடு விலகும் நிலை கும்பக நிலை.  இதற்கு அடுத்த உயர்நிலை சபீஜ நிலை.  சபீஜம் அல்லது சௌபீஜம் என்பது சகுணநிலை.  இதை மந்திர மார்க்கம் என்கிறார் அகத்தியர்.  மந்திரம் என்ற சொல் “மனனத் த்ரய இதி மந்திர:” அல்லது ஒன்றை மனனம் செய்வது அல்லது திரும்பத் திரும்ப எண்ணுவது அல்லது உச்சரிப்பது மந்திரம் எனப்படுகிறது.  இச்சொல் மன த்ரய என்று பிரிந்து மனத்தை விலக்குதல் என்றும் பொருள்படும்.  முன்கூறிய மூன்று படிகளில் புலன்கள் செயல்படுகின்றன.  சபீஜ நிலையில் அந்தக்கரணம் எனப்படும் மனத்தின் கட்டு விடுவிக்கப்படுகிறது.  இதனை அடுத்து உள்ள நிலை நிர்பீஜ நிலை.  இது நிர்குண நிலை.  இந்த ஐந்து நிலைகளும் ஏணிப் படிகளாகச் செயல்பட்டு விழிப்புணர்வை சகஸ்ராரத்துக்கு எடுத்துச் சென்று பரவுணர்வுடன் கலக்கச் செய்கின்றன.  இதுவே பிராணாயாமத்தின் குறிக்கோள்.  இதற்கு ஒருவர் ஆசனத்தில் இருக்கவேண்டும்.  ஏனெனில் ஆசனமே பிராண சக்தியை மேலே எழும்பச் செய்கிறது.  

285. Mayurasana and sukha mukthasana

Verse 285

காணவே மயூரா சனத்தைக் கேளு

கருணையுடன் கைரெண்டுந்  தரையிலூன்றி

ஊணவே முழங்கையை உந்தியிலே வைத்து

உகந்து நின்ற சிம்மம்போல் உறுதி கொள்ளு

பேணவே சுகமுத்தா சனத்தை சொல்வேன்

பேணி மனங் கொண்டபடி யிருக்க நன்று

பூணவே ஒன்பதுக்கும் விபரஞ் சொன்னேன்

பூரணமாய் பிராணாயப் பொருளைக் கேளே

Translation:

Listen about mayurasana

Plant the hands on the floor

The elbow should be placed at the navel

Remain there firmly like a lion that remains with pleasure

Then I will tell you about sukhamukthasana

It is good to remain as the mind wishes

I told you the details about the nine asana

Now hear about pranayama

Commentary:

Agatthiyar finishes the section on asana with two more asana, the mayurasana and sukhamukthasana.  For Mayurasana the yogin places his hands on the floor with the elbows at navel and remains in this position firmly like a lion.  Sukhamukthasana is remaining comfortable in any position that the mind wishes. The next section is on pranayama 

ஆசனங்களைப் பற்றிய பகுதியை மயூராசனம் சுக முக்தாசனம் என்ற இரு ஆசனங்களை விளக்கி முடிக்கிறார் அகத்தியர்.  மயூராசனத்துக்கு ஒரு யோகி கைகளைத் தரையில் ஊன்றி முழங்கைகளை உந்தியில் வைத்து அந்த நிலையில் ஒரு சிங்கத்தைப் போல நிற்கிறார்.  சுகமுக்தாசனத்துக்கு ஒருவர் தன மனம் விரும்பியபடி ஏதாவது ஒரு ஆசனத்தில் சுகமாக இருக்கிறார்.  இவ்வாறு ஒன்பது வித ஆசனங்களை விளக்கு அடுத்து பிராணாயாமத்தைப் பற்றிக் கூறப்போவதாகச் சொல்லி இந்தப் பகுதியை முடிக்கிறார் அகத்தியர்.

284. Padmasana

Verse 284

உறுதியுள்ள பத்மமதை சொல்லக் கேளு

உண்மையுடன் பாதம் ரெண்டும் துடைமேலேற்றி

சுருதியுடன் கை ரெண்டும் முழந்தாள் வைத்து

சுத்தமுடன் தன்னகத்தை சுகமாய்ப் பார்க்க

பரிதியுள்ள பத்மா சனமிதென்று

பதிவான வேதாந்தப் பெரியோரெல்லாம்

வரிதியுடன் எக்கிய மாமுனிதான் சொல்ல

மகத்தான ஆசனத்தை மகிழ்ந்தார்காணே

Translation:

Listen to me talk about the firm padmam

Raising the foot over the thighs

Place the hands on the knee

Seeing the self with purity

This is the padmasanam

All the great souls of Vedanta

With yagna mamuni saying

They became happy in the glorious asana

Commentary:

Agatthiyar talks about Padmasana in this verse.  Agatthiyar describes it as placing the feet on the thighs and the hands on the knees and concentrating on the self.  Agatthiyar says that this asana was described by Yagna mahamuni and other great souls, experts of Vedanta practiced it and remained in it with happiness.

இப்பாடலில் அகத்தியர் பத்மாசனத்தை விளக்குகிறார். பாதங்களைத் துடைகளின் மேல் வைத்து கைகளை முழந்தாளின் மேல் வைத்து ஆத்மாவில் லயித்திருப்பதே பத்மாசனம் என்றும் இந்த ஆசனத்தை யக்ஞ மகாமுனிவர் விளக்கினார் என்றும் அந்த ஆசனத்தில் வேதாந்தில் தலைசிறந்த ஆன்றோர் நின்று மகிழ்ந்தனர் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார்.

283. Gomukhasana and veerasana

Verse 283

ஆமப்பா கோமுகா சனத்தைக் கேளு

அங்கமுடன் முழங்கால்மேல் முழங்கால் போட்டு

தாமப்பா பாதம் ரெண்டில் கையையூணித்

தானிக்க கோமுகா சனமதாச்சு

நாமப்பா வீரமென்ற ஆசனத்தைக் கேளு

நாட்டமுடன் இடக்கால் மேல் வலக்கால் போட்டு

ஓமப்பா கோமுகம் போல் இருந்து கொண்டால்

உத்தமனே வீரமென்ற வுறுதிபாரே

Translation:

Yes, son, hear about Gomukhasana

Place one knee over the other

Plant the hands in the two feet

Remaining so is Gomukhasana

Listen about veerasana

Place the right foot over the left foot

If you remain like gomukham

The supreme one!  It is called veeram.

Commentary:

Agatthiyar is describing gomukhasana and veerasana.  Gomukha asana or the asana which resembles the face of a cow involves place one knee over the other and planting the hand over the feet.  If the order of placement is right foot over the left it is called veerasanam.

While the gomukha asana is similar to the asanas that several school describe the veera asana seems to be different. 

அகத்தியர் இப்பாடலில் கோமுகாசனத்தையும் வீராசனத்தையும் விளக்குகிறார்.  கோமுகம் என்றால் பசுவின் முகம். அதற்கு ஒரு யோகி தனது ஒரு முழங்காலை மற்றதன் மீது வைத்து கைகளை பாதங்களின்மேல் ஊன்றிக்கொள்கிறார்.  இதன் ஒரு வகையே வீராசனம் என்பது போல அகத்தியர் இந்த கோமுக ஆசனத்தில் வலது காலை இடது காலின் மீது இட்டால் அது வீராசனம் என்கிறார்.  பல யோக பள்ளிகள் வெவ்வேறு விதத்தில் செய்யப்படும் ஆசனங்களை வீராசனம் என்று அழைக்கின்றன.

282. Bhadrasana and mukthasana

Verse 282

பாரப்பா பத்திர சனத்தைக் கேளு

பதிவாகத் தானறிந்து காலை ரெண்டும்

காரப்பா பிரகாலை கையால் கட்டி

கண்ணறிந்து தானோக்க ஆசனமுமாச்சு

சாரப்பா முத்தான ஆசனத்தைக் கேளு

சங்கையுடன் பரடு மேல் பரடு போட்டு

சேரப்பா குதத்துக்குள் குதிகால் வைத்து

செம்மையுடன் தானிருக்கத் திறந் தானாமே

Translation:

See son, listen about bhadraasanam

Knowing it well, the two feet

Are placed together and held with hands

Focusing the mind on the mental eye is the asana

Now listen about the mukthasana

Placing one heel over the other

Place the back of the foot at the anus

Remaining so perfectly.

Commentary:

Agatthiyar is describing the bhadrasana here.  In this aasana the feet are placed facing each other and held by the palms.  The eyes are closed.  This asana is said to one the four poses that aid

meditation.  This asana awakens the muladhara cakra and directs the prana upwards.  It calms the mind and reduces mental activity.

The next asana that he describes is mukthasana.  Here the left heal is placed over the genitals or anus and the right heel is placed exactly over the left one as if they are both one.  This asana directs the energy from the lower chakras to the higher ones.  It calms the brain and the nervous system.

இப்பாடலில் அகத்தியர் பத்ராசனத்தையும் முக்தாசனத்தையும் விளக்குகிறார்.  ப்த்ராசனத்தில் ஒருவர் பாதங்களை ஒன்றை ஒன்று தொடுவதாக வைத்து கைகளால் அவற்றைப் பிடித்துக்கொள்கிறார்.  கண்களை மூடி மனத்தைக் குவிக்கிறார்.  இந்த ஆசனம் மூலாதார சக்கரத்தை எழுப்பி பிராணனை மேல் நோக்கிச் செல்ல வைக்கிறது.  மனதை அமைதிபடுத்தி எண்ணங்களைக் குறைக்கிறது.

முக்தாசனத்தில் ஒருவர் இடது குதிகாலை குதத்தில் வைத்து வலது குதிகாலை அதன்மேல் ஒன்றாக இருக்கும்படி வைக்கிறார். இந்த ஆசனம் கீழ்ச்சக்கரங்களில் உள்ள குண்டலினி சக்தியை மேல் சக்கரங்களை நோக்கிச் செலுத்துகிறது.  மனதையும் நரம்பு மண்டலத்தையும் அமைதியாக்குகிறது. 

281. Asanas- kOrrikam, singa aasana

Verse 281

ஆசனம் ஒன்பது விவரம்

காணடா ஆசனத்தை விரித்துச் சொல்வேன்

கருவாக கோற்றிக ஆசனத்தைக் கேளு

தோணடா முழந்தாட்கு ளச்சி ரெண்டில்

சுகமான பதமிருக்க கோற்றிகமாச்சு

பூணடா சிங்கா சனத்தைக் கேளு

பூரணமாய் ஒட்டியான பந்தம் பண்ணி

பேணடா முழந்தாள்மேல் கரங்கள் நீட்டி

பிராண னென்ற தாரணையைப் பார்ப்பார் பாரே

Translation:

Nine types of asana

Listen, I will expand on the asana

Listen about the kOrrikam asana

In the depression behind the two knees

If the foot is placed it is kOrrikam

Now listen about Singasana

Performing the uddiyana bandham completely

Extend your hands over the knees

See the prana, the dhaarana- they will see it, see.

Commentary:

Agattthiyar is beginning to describe the asanas.  He is describing nine principle asanas in this section.  He begins with kOtrikam.  Here the yogin places his feet in the depression behind the knees.  This asana may be the kukuta asana or the svasthikasana.  Tirumandiram calls svasthikasana as supreme asana.
Next asana is the singa aasana.  Agatthiyar says that a yogin performs perfect uddiyaana bandham, extends his arms over his knees and watches the prana while all other mental activities are terminated.  Hatha yoga pradeepika describes this asana as follows “place the two heels under the perineum with soles turned upwards, hands to rest on the knees which should touch the ground. Open your mouth as you perform the jalandhara mudra and fix your gaze at the root of the nose.

அகத்தியர் இந்தப் பகுதியில் ஆசனங்களை விளக்கத் தொடங்குகிறார்.  ஆசனங்கள் ஒன்பது என்று குறிப்பிட்ட பிறகு அவர் கோற்றிகம் என்ற ஆசனத்துடன் தனது விளக்கவுரையைத் தொடங்குகிறார்.  இந்த ஆசனத்தில் ஒரு யோகி தனது பாதங்களை முட்டிக்குப் பின் இருக்கும்   இடத்தில் வைத்திருக்கிறார்.  இந்த ஆசனம் ஸ்வஸ்திகாசனமாகவோ குக்குட ஆசனம் அல்லது கோழி ஆசனமாகவோ இருக்கலாம்.
இதனை அடுத்து வருவது சிங்க ஆசனம்.  ஹத யோக பிரதீபிகா என்ற நூல் இந்த ஆசனத்தை “இரு பாதங்களை மேல்நோக்கி விதைப்பைக்கும் எருவாய்க்கும் இடைப்பட்ட பகுதியில் வைத்து கைகளை  முட்டியின் மீது நீட்டவும்.  வாயைத் திறந்து ஜாலந்தர கட்டை மேற்கொண்டு கண்களை மூக்கு தோன்றும் இடத்தில் குவிக்கவும்”என்று கூறுகிறது.

280. Purpose of kuligai- kaya siddhi

Verse 280

காணவே இருவகையும் பார்ப்பானாகில்

கலங்கிமனஞ் சுவரில்லாச் சித்திரம்போலாம்

பூணவே அடிப்படையை வைக்குமுன்னே

பூட்டுகின்ற குளிகைக்கு மொக்கு மொக்கு

பேணவே காயசித்தி பண்ணுமுன்னே

பேறான சதுர்யுகங் கண்ட பேர்க்கும்

தேணவே செடத்தோடே முத்தி காணான்

சொக்கினபின் முத்திஎன்றே சொல்லுங் காணே

Translation:

If he sees both types

The mind will become unclear, it will be as if painting without the wall

Before placing the foundation

Attempt for the herbal preparation (kuligai) which locks it

Before performing the kayasiddhi

Even those who have lived for all the four eons

Will not be able to attain mukthi with the body

Say that mukthi is only after enchantment.  See it.

Commentary:

Agatthiyar does not say clearly what he means by two types.  It may mean the body and the soul as he says that if both are not present it will be like attempting to draw without a base, the background wall.  Here, the background wall is the body and the painting is the experiences during kundalini yoga.  Thus, this verse highlights an important Siddha philosophy that the body is an essential tool in the process of attaining higher states of consciousness.  This is similar to Tirumular saying “udampai varaltthen uyir valartthene”- I nurtured the body and thus the soul.

Agatthiyar explains this by saying that the body should also be in such a state that higher states of consciousness can be experiences.  The siddhas call this kaya siddhi.  They recommend certain herbal preparations called kuligai for that.  The kuligai locks the spiritual experiences and prevents them from being fleeting in nature.  Hence, Agatthiyar says that without the help of the kuligai one cannot attain mukhti even if one lived for four eons practicing the yoga.  Hence, one has have the base, the body well-prepared before attempting kundalini yoga.

 “Sukkuthal” or enchantment has been mentioned in several siddha verses. Agatthiyar describes this as sokki mella erudhan- climbing slowly with enchantment.  It is a state called aanandha aaspadham which occurs at the pinnacle of Samadhi.  Only when a yogin crosses this state will he attain liberation.

இருவகை என்று அகத்தியர் எதைக் குறிப்பிடுகிறார் என்பது தெளிவாக இல்லை.  அது உடலையும் உயிரையும் குறிக்கலாமோ என்ற எண்ணம் அடுத்துவரும் வரியால் ஏற்படுகிறது.  இந்த இரண்டும் இல்லாவிட்டால் அது சுவரில்லாமல் சித்திரம் வரைவதைப் போன்றது என்கிறார் அவர்.  இங்கு சுவர் என்பது உடல், சித்திரம் என்பது உயிர்.  உடலில்லாமல் குண்டலினி யோக அனுபவங்களையும் முடிவில் முத்தியையும் பெறமுடியாது என்பது சித்தர்களின் தத்துவம்.  அது திருமூலர் “உடம்பை வளர்த்தேன் உயிர் வளர்த்தேனே” என்று கூறியதைப் போல உள்ளது.  அதனால்தான் சித்தர்கள் காயசித்தியை முக்கியமான ஒரு படியாகக் கருதுகின்றனர்.  அதற்கு உதவுவது குளிகைகள் எனப்படும் தயாரிப்புக்கள்.  குளிகைகள் ஆன்மீக அனுபவங்களை தற்காலிகமானவையாக இல்லாமல் நிரந்தரமானவையாக மாற்றுகின்றன.  அதையே அகத்தியர் பூட்டுதல் என்கிறார்.  அதனால், குளிகையின் உதவியில்லாமல் ஒருவர் நான்கு யுகங்கள் வாழ்ந்து யோகத்தை மேற்கொண்டாலும் அவரால் முக்தியைப் பெறமுடியாது என்கிறார் அவர்.

இதனை அடுத்து அவர் “சொக்கினால்தான் சொர்க்கம்” என்றும் அவர் வலியுறுத்துகிறார்.  சொக்குதல் என்ற நிலையைப் பல சித்தர் பாடல்களில் காணலாம்.  அது ஆனந்த ஆஸ்பதம் என்ற நிலையைக் குறிக்கிறது.  இது சமாதியின் உச்சத்தில் ஏற்படுகிறது.  இந்த நிலையைக் கடந்தால்தான் முக்தி நிலை ஏற்படுகிறது.  அதை அகத்தியர் சொக்கி மெல்ல மேலே ஏறுவது என்கிறார்.  

279. What is vratha?

Verse 279

பாரப்பா குருசொன்ன சாஸ்திரப்படியே

பத்தியுடன் நடக்கிறதே விரதமென்பார்

நேரப்பா எந்தெந்தக் காரியங்கள் வந்தும்

நேர்மையுள்ள துக்கம் வந்து நாம் பிர்மமென்று

தேரப்பா நிரந்தரமும் வேதம் பார்த்து

செம்மையுடன் நிற்பதுவே விரதமென்பார்

சாரப்பா நேமமென்ற பத்துஞ் சொன்னேன்

சங்கையுடன் இருவகையுந் தானே காணே

Translation:

See son, they say acting as per the words of guru

With devotion is austerity (vratha)

Irrespective of whatever effects happen

Even when righful sorrow occurs pacify yourself saying

“I am Brahman”.  Seeing the Vedas at all times and

Remaining as per their instructions is austerity (vrata)

Be so. I have told you the ten types of niyama.

With clarity see the two types.

Commentary:

 Agatthiyar explains what is vrata or austerity.  He says that leading a life following the words of the guru is vrata, Following the instructions of the Veda and remaining with the knowledge imparted by them is vrata.  Agatthiyar concldes the verse telling Pulatthiyar that he has so far explained the ten types of niyama and that Pulatthiyar should see the two types.  The two types may be yama and niyama.

விரதமென்றால் என்ன என்று அகத்தியர் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  குரு கூறிய வழியே நடப்பதே விரதம். வேதத்தில் கூறியுள்ளபடி ஒழுக்கமாக வாழ்வது, சரியான புரிதலுடன் வாழ்வதே விரதம் என்கிறார் அகத்தியர். இவ்வாறு கூறியபிறகு தான் இதுவரை பத்துவிதமான நியமங்களைக் கூறியுள்ளேன் என்றும் அதை மனதில் கொள்ள வேண்டும் இரு வகைகளையும் பார்க்கவேண்டும் என்றும் புலத்தியருக்குக் கூறுகிறார் அகத்தியர்.

270. Benefits of niyama

Verse 270

காணடா பிர்மமாதி லோகத்துள்ளே

கலந்தசுராள் பீடமுதற் சிந்தித் தெண்ணி

நாகம்போல் வெறுப்பு வந்து

சொற்பனம் போல் அசத்தென்று தூரத்தள்ளி

ஊணடா உண்மையென்ற வேதாந்தத்தை

உணர்ந்து சச்சிதா நந்த மயமாக நின்று

பூணடா தடையற்றுந் தெளிந்து நின்றால்

புத்தியுடன் ஆனந்த வடிவுமாமே

Translation:

See all the worlds beginning with Brahma’s

The position of Sura, think about them

Develop a hatred for them as if it is a snake

Pushing it away as if they are a dream, as impermanent

Plant firmly the Vedanta as the truth

Remaining as sath chith aananda as the truth

If you remain so without any obstacles

With discrimination (buddhi) then the form will that of bliss.

Commentary:

Agatthiyar describes the state of one who practices niyama correctly.  Through questioning one understands the truth about self, about permanent and impermanent entities about different positions and locations such as the world of Brahma, Vishnu etc and statuses such as that of sura or Devas. Agatthiyar says that one should shun them as if they are snakes. One should push them away considering them to be as impermanent as a dream. One should remain as sath-chith-ananda, says Agatthiyar.  Sath means existence, it is the actionless state.  Chith is being aware of oneself.  The result of sath and chith is bliss or Ananda.  Kashmir Saivam calls sath and chith as prakasha and vimarsha, Divine existing and being aware of itself.  As being aware is an action a cause it has an effect, the effect being the world.  Thus, this world is an expression of the Supreme Being’s bliss which results from its awareness of itself.  When one remains with this awareness or buddhi then one’s form is that of aanada.

Buddhi is one of the modifications of the mind others being manas, chittham and ahamkaram.  Manas experiences, buddhi classifies it as good and bad, chittham enjoys the experiences and ahakaram is the sense of self that participates in the previous three steps.

நியமத்தைச் சரியாகக் கடைப்பிடித்தால் ஒருவர் அடையும் நிலையை இப்பாடலில் அகத்தியர் கூறுகிறார்.  தான் என்றால் என்ன, சத்தியம் என்றால் என்ன, சொந்தங்கள் என்றால் என்ன என்பவற்றை ஒருவர் உணர்ந்தபோது அவர் பிரம்மா லோகம், விஷ்ணு லோகம் போன்ற இருப்புக்களையும் சுரர் எனப்படும் தேவ நிலைகளையும் பாம்பைப்போல தள்ள வேண்டும்.  அவற்றை ஒரு கனவு, நிலையற்றவை என்று விலக்க வேண்டும்  அவ்வாறு மனவுறுதியுடன் இருந்தால் ஒருவர் சத் சித் ஆனந்த நிலையில் இருப்பார்.

சத் என்பது இருப்பு, செயலற்ற நிலை, சித்- தனது இருப்பை உணரும் ஞானம்.  ஆனந்தம்- இந்த அறிவினால்ஏற்படும் இன்பம்.  தனது இருப்பை உணருவது என்பது ஒரு செயல் என்பதால் அதற்கு ஒரு விளைவு இருக்கும்.  அந்த விளைவே உலகம் என்று காஷ்மீர சைவம் கூறுகிறது.  அது சத் என்பதை பிரகாசம் அல்லது ஒளிநிலை, இருப்பு நிலை என்றும் சித் என்பது அறிவு நிலை, போதம், விமர்சம் என்றும் அழைக்கிறது.  இந்த இருநிளைகளினால் ஏற்படுவது ஆனந்தம்.  இதற்கு ஒருவர் தனது புத்தியைப் பயன்படுத்துவது முக்கியம்.

புத்தி என்பது மனஸ், அகங்காரம், சித்தம் என்ற மனதின் மூன்று நிலைகளுடன் சேர்ந்து இருக்கும் நான்காவது நிலை.  மனஸ் ஒன்றை உணருகிறது, புத்தி அதை இன்பம் துன்பம் என்று பாகுபடுத்துகிறது, சித்தம் அதை அனுபவிக்கிறது இந்த அனுபவத்திற்குத் தான் அல்லது அகம் என்ற உணர்வு முக்கியம்.  இதனால் புத்தியினால்தான் ஒருவர் சரியான நிலையில் சத் சித் ஆனந்த நிலையில் நிற்க முடியும் என்பதைக் குறிக்கிறார் அகத்தியர்.