538. Where can we "see" the definitude?

Verse 538

காணவே நிச்சயத்தைக் காணவென்றால்

கண்ணே து வாயேது கருத்தங்கேது

பூணவே நின்று அண்டத் தப்பால் பாரும்

பொருந்தி நின்ற பூமியின் கீழிருப்பார் பாரு

ஊணவே நின்றகெதி பார்த்தாயானால்

உலகேது நீயேது நான்தான் ஏது

பேணவே பார்க்க அந்த மயமாய்ப் போச்சு

பேச்சற்ற சூக்ஷத்தின் காக்ஷிதானே

Translation:

To see the definitude

Where is the eye, where is the mouth, where is the mouth,

Remain and see beyond the macrocosm

He will remain below the earth, see

If you see the manner in which (he) stood to planting it firmly

Where is the world, what/where is you and what is me?

When looked carefully it became all darkness

The sight of the speechless subtlty.

Commentary:

The “nicchayam” or definitude mentioned in the last verse is being described here.  Agatthiyar says that Supreme Being or Param remains beyond the universe and below the other.  In other words, he is saying that the Divine is beyond the manifested universes.  If one realizes this then one will know that there is no separate world or living beings.  Everything is Param.  It will appear as darkness or indescribable.  It is the mauna or the entity beyond sound.  It is the supreme subtlety.

முற்பாடலில் கூறிய நிச்சயத்தை இப்பாடலில் விளக்குகிறார் அகத்தியர்.  பரம் எனப்படும் அது அண்டத்துக்கு வெளியே பூமிக்குக் கீழே அதாவது வெளிப்பாட்டுக்கு வெளியே, உள்ளது. இதை ஒருவர் அறிந்தால் உலகம், உயிர்கள் என்று தனியாக எதுவும் இல்லை, அனைத்தும் பரம் என்பதை உணர்வார்.  அதுவே காரிருள் அல்லது இது என்று குறிக்க முடியாதது, அதுவே சப்தத்தைக் கடந்த மவுனம், அதி சூட்சுமம், என்கிறார் அகத்தியர்.

537. Expansion on Siva jnana

Verse 537

பாரான உலகமதே மாய வாழ்க்கை

மகத்தான வாழ்க்கையிலே மருவிநின்று

நேரான நிச்சயத்தை அறியாமற்றான்

நிசமான வெளியென்றும் ஒளிதானென்றும்

பேரான பரமென்றும் பரந்தானென்றும்

பெருகி நின்ற சத்திஎன்றும் சிவந்தா னென்றுங்

கூறாதயின மென்றும் எண்ணி எண்ணி

கொண்டு நின்ற நிச்சயத்தை அறியார் காணே

Translation:

The world, is the life of maya

Remaining in the great life here

Without knowing the truthful definitude

As the space and light

As the Param and that Param is self

As Sakti and sivam

The creed that cannot be described

Without thinking about these, they will not know the definitude.

Commentary:

Agatthiyar described siva jnana in the previous verse.  There, he described the knowledge that one should know thoroughly.  Here he elaborates on that knowledge.  One should know that the worldly life is nothing but a play of maya.  The supreme is space and light, It is beyond the material world, it is the light of awareness.  It is the Param and that param is also the self.  That param became Sivam and Sakti or passive and active entities, those that are beyond verbal description.  Only the param is satyam, the unchanging, the definitude.  Everything else is “not nicchayam”.  Everying undergoes change.  So there is nothing in this world that we can definitely talk about as “this”.  Hence, Agatthiyar says that only the Supreme Param is “nicchayam”.  People do not know this knowledge or the “definitude”.

சிவஞானம் என்றால் என்ன என்று முந்தைய பாடலில் கூறினார் அகத்தியர்.  அந்தப் பாடலில் ஒருவர் ஞானத்தைப் பூரணமாகப் பார்க்கவேண்டும் என்றார்.  இங்கு அந்தக் கருத்தை மேலும் விளக்குகிறார்.  இவ்வுலக வாழ்க்கை என்பது மாய வாழ்க்கை.  இறைவன் என்பது வெளியும் ஒளியும்தான், ஒரு குறிப்பிட்ட கடவுள் அல்ல.  அந்த இறைவனே பரம் எனப்படுவது.  அந்தப் பரமும் “தான்” எனப்படுவதே, வேறொரு பொருளல்ல.  அந்தப் பரமே சிவம், சக்தி என்று செயலற்றது, செயல்பாடுடையது என்ற இரு நிலைகளாக உள்ளது.  இந்த நிலைகள் வார்த்தைகளால் விளக்கமுடியாதவை. இந்த பரமே நிச்சயமானது, மாற்றமற்றது, சத்தியம்.  உலகில் உள்ள அனைத்தும் மாற்றத்துக்குட்பட்டவை.  இறைவன் ஒருவனே மாற்றமற்று இருப்பவன்.  அதனால் அவன் ஒருவனே நிச்சயமாக “இது” என்று இருப்பவன்.  மக்கள் இதை அறிவதில்லை என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.  அந்த அறியாமைக்குக் காரணம் மாய வாழ்க்கை.

536. Siva jnanan in a nutshell

Verse 536

பாரடா சிவஞான மென்ன வென்றால்

பாருலகில் நின்றவுயிர் பயிர்களெல்லாம்

நேரடா தன்னகம்போல் காணவேணும்

நேர்மையுடன் சத்தியமாய் நிற்கவேணும்

காரடா சகலகலைக் கியானமெல்லாங்

கருத்துகந்து பூரணமாய்க் காண வேணும்

மேரடா மேருகிரி அந்தங்கண்டு

விள்ளாத பொருளதுவே விளங்கும்பாரே

Translation:

See son, Sivajnana is

All the lifeforms in the world, including crops

You should see like yourself,

You should remain honestly as truth

All the kala jnana

You should perceive them completely with interest

Seeing the terminus of Merugiri

The entity that was not described will become clear.

Commentary:

Agatthiyar explains Siva jnana or wisdom of sivam in a nutshell.  It is considering all lifeforms as oneself, remaining truthful and honest, perceiving all the knowledge as nothing other than the Supreme being who is fully complete.  Then one will see the terminus of Meru, the terminus of distinct existence.  Then, even the knowledge that cannot be described verbally will become clear.  This is siva jnanam, the supreme wisdom.

சிவஞானம் என்றால் என்ன என்று இப்பாடலில் கூறுகிறார் அகத்தியர்.  உலகில் உள்ள எல்லா உயிர்களையும் தன்னுயிராகக் காண வேண்டும், நேர்மை சத்தியம் என்பதாக நிற்கவேண்டும், எல்லா ஞானங்களையும் பூரணமாக, இறைவனாகக் காணவேண்டும், அவற்றைப் பூரணமாக அறிந்துகொள்ள வேண்டும்,  அப்போது மேரு கிரி எனப்படும் இருப்பின் உச்ச நிலை புலப்படும்,  வார்த்தைகளால் விளக்க முடியாத ஞானம்கூட அப்போது தெளிவாகப் புரியும் என்கிறார் அகத்தியர்.

இதுவே சிவஞானம். 

535. Types of people to avoid

Verse 535

தள்ளுவது ஆரைஎன்றால் மைந்தா கேளு

தன்னுரவுயில்லாத சமையத்தோரை

உள்ளுரைந்த உள்ளமதைப் பாரார் தன்னை

உத்த சிவஞ் சத்திபதம் தேடார் தன்னை

நல்லுணர்வு இல்லாத நாயகன் தன்னை

நாதாந்த வேதமதைக் காணார் தன்னை

சொல்லுணர்வாய் நாவில்வைத்துப் பேச வேண்டாம்

சோதிமய மானசிவ ஞானம் பாரே

Translation:

Who is to be pushed away, listen son!

Those who follow the religion which is not associated with self.

Those who do not watch the heart that remains within

Those who do not seek the siva sakti padham

Those who think they are the hero, those who do not have good qualities/realization

Those who do not perceive nadhantha vedam

Need not talk to them

See the jyothimaya siva jnanam

Commentary:

Agatthiyar is listing the types of people that one should avoid.  He says that those who follow religions that do not have self as the primary focus, those who do not turn within, those who do not seek the higher states of consciousness, those who have the sense of self-importance, those who have either wrong notions or bad qualities and those who do not “see” the knowledge or awareness beyond the nadha state should be avoided.  These are people who whirl in worldly experiences, worldly pleasures and minor benefits. Seek jyothimaya siva jnanam.

ஆன்மீகத்தில் முன்னேற விரும்பும் ஒருவர் எத்தகைய மக்களுடன் காலத்தை வீணாக்கக் கூடாது என்று அகத்தியர் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  ஆத்மாவை முக்கியமாகக் கருதாத மதத்தை கடைப்பிடிப்போர், தனது உள்ளத்தைக் கவனித்து தன்னுள் ஆழாதவர்கள், சக்தி சிவபதம் என்ற உயர்ந்த நிலைகளை விரும்பாதவர், தன்னையே நாயகன் முக்கியமானவன் என்று கருதுவோர், நல்லுணர்வு இல்லாதோர், நாதாந்த வேதம் எனப்படும் உலகைக் கடந்த உணர்வை பெற விழையாதவர்கள் ஆகியோரைத் தள்ள வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார்.  இம்மக்கள் தன்னையே உயர்வாக எண்ணி உலக இன்பங்களிலும் பெருமைகளிலும் காலத்தைக் கழிப்பவராவர்.  இவர்களுடன் சேர்வது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை தடைப்படுத்தும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இவற்றை விடுத்து ஜோதிமயமான சிவஞானத்தைப் பெற முயற்சி செய் என்கிறார் அவர்.

534. Watch the heart/mind

Verse 534

பாரப்பா உள்ளமதை தினமும் மைந்தா

பத்திக்கொண்டு சுத்தமுடன் பார்த்தாயானால்

பேரப்பா பெற்றதொரு உள்ளந்தானும்

பெருமையுடன் தான் பழுக்கும் உருமை வைத்து

கூரப்பா கருணைவளர் அமுர்த போதம்

கண்நிறைந்த போதமடா யோகத்தேகி

சாரப்பா சாரசமே தானாய் நின்று

சங்கல்ப விகல்பமது சார்ந்து தள்ளே

Translation:

See son, if you watch the mind (heart) every day

If you see with devotion and purity

The heart

Will mature,

The amrita bodham that nurtures mercy

The overwhelming bodham (will ensue), go through yoga

Remain as the entire universe

Push away sankalpa and vikalpa

Commentary:

Agatthiyar says that the mind or heart should be watched carefully with devotion and purity.  Then it will mature and the bodham or awareness will occur.  This bodham will make the soul realize right and wrong.  It will nurture mercy.  So a person interested in enjoying the bodham should perform yoga.  He will enjoy all pervasive state.  The person will not be affected by sankalpa and vikalpa.  Sankalpa is having intense desire to do something.  Vikalpa is imagination, thinking about something as something else.  Both, sankalpa and vikalpa are due to the play of mind.  Hence, a soul wishing to transcend the mind will avoid both sankalpa and vikalpa.

உள்ளம் என்று அகத்தியர் குறிப்பிடுவது மனத்தை.  இந்த மனத்தை ஒருவர் தூய்மையுடனும் பக்தியுடனும் எப்போதும் கவனித்துவர வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இதையே அவர் மனமது செம்மையானால் மந்திரம் செபிக்க வேண்டாம் என்று வேறொரு இடத்தில் கூறினார்.  இவ்வாறு மனத்தைக் கவனித்தால் சரி எது தவறு எது, நிரந்தரமானது எது நிலையற்றது எது என்ற போதம் அல்லது அறிவு தோன்றும்.  இந்த அறிவு அன்பை, கருணையைச் சுரக்க வைக்கும்.  இத்தகைய அறிவை விரும்புபவர் யோகத்தில் ஈடுபடவேண்டும்.  அதனால் ஒருவர் எங்குமாக இருக்கும் நிலையை அடைகிறார்.  சங்கல்பம் விகல்பம் என்ற இரண்டையும் விலக்குகிறார்.

சங்கல்பம் என்பது ஒன்றைப் பெறவேண்டும் என்ற தீவிர முனைப்பு, விகல்பம் என்பது ஒன்றை மற்றொன்றாக எண்ணுவது.  இவை இரண்டும் மனத்தினால் எழும் நிலைகள்.  மனத்தைக் கடக்க விரும்பும் ஒரு யோகி இந்த இரண்டையும் விலக்க வேண்டும்.

533. After reaching the shores climb the mountain

Verse 533

நில்லடா வழி துறையிவ் வணக்கமாக

நின்று கரை யேறினபின் மலையிற் செல்லு

அல்லடா இவ்விடமே சொர்க்கம் சொர்க்கம்

ஆதியந்தச் சொர்க்கமதில் அருள் கண் மேவி

செல்லடா சிவயோக வாழ்க்கை தன்னிலே

செம்மையுடன் சகல சவு பாக்கியம் பெற்று

உள்ளதா உள்ளவரை உலகத்தோடே

உகந்தவரை தானிருந்து உள்ளம் பாரே

Translation:

Remain in the path, with humility

After reaching the shores (overcoming it) go to the mountain

This place is heaven, heaven,

In the aadhi andha sorgam, going through the eye of grace

Go so, in the life of Sivayogam

Attaining all the riches (sakala saubhagyam)

Remain with the world as long as required

Remain until interested, see the heart.

Commentary:

Agatthiyar says that after knowing the path and following it, becoming an expert in it one should climb the mountain.  Mountain signifies peak of certain principles.  One has to clear the dregs or impurities first, attain the right state before attempting to reach the peak of any principle.  Otherwise the principle will overwhelm the yogin.  For example if one attains siddhis before removing his ego and desire one will use them for personal gain and fall into an abyss.  The situation will become worse than before.  Hence Agatthiyar is saying that one should climb the heights after reaching the shores.  The mountain also refers to Kailaya or the supreme state.  It is the state of supreme bliss.  Agatthiyar calls this the heaven.  It is the “aadhi andha sorgam” or the heaven of beginning and end.  This is laya.  This is the life of siva yogam.  After reaching this supreme state the soul remains in the world enjoying all the riches, as jiva mukta until it decides to give it up.  At that point its material existence ceases. 

This verse reminds us of Bhishma and his waiting on the arrow bed to leave the earth. 

மேற்கூறிய மார்க்கத்தைக் கடைப்பிடித்து கரையேறிய பிறகு மலைக்குச் செல்ல வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இங்கு மலை என்பது சில தத்துவங்களின் உச்சத்தைக் குறிக்கும்.  அது கைலாயம் எனப்படும் உடல்கடந்த நிலையையும் குறிக்கும்.  இந்த நிலையை அடைவதற்கு ஒரு யோகி பிற தத்துவங்களை வெல்வது முதற்கடமை.  இல்லாவிட்டால் விபரீதமான விளைவுகள் ஏற்படும்.  உதாரணமாக அகங்காரம் பேராசை ஆகியவற்றை வெல்லாத ஒருவன் சித்திகளைப் பெற்றால் அவற்றை அவன் விபரீத பலன்களுக்கே பயன்படுத்துவான்.  இந்த உச்ச நிலையை அகத்தியர் ஆதி அந்த சொர்க்கம் என்கிறார்.  இதுவே லயம்.  இதுவே சிவயோக வாழ்வு.  இந்த நிலையை அடைந்த பிறகு இந்த யோகி ஜீவன் முக்தராக உலகில் எல்லா நன்மைகளையும் சௌபாக்கியங்களையும் அனுபவிப்பவராக தான் விரும்பும்வரை வாழலாம்.  தான் விரும்பும்போது உலகை விட்டுப் போகலாம்.

இப்பாடல், தான் முடிவு செய்த காலத்தில் உடலை விட்டு நீங்குவதற்குக் காத்திருந்த பீஷ்மரின் கதையை நினைவுபடுத்துகிறது.

532. Chendooram and its benefits

Verse 532

கொண்டுமனந் தேறினபின் மைந்தா கேளு

கூர்மையுடன் நவலோகந்த் தன்னிலேதான்

அண்டர் தொழுஞ்செந்தூரஞ் சற்றே பட்டால்

அசடான கசடகன்று அன்னம் போலாம்

கண்டதொரு அருணகிரி உதயங் கண்டால்

கண்கொள்ளா சித்துவிதை விளையாடலாகும்

தொண்டருட தொண்டருக்கு தொண்டு பண்ணி

சுத்தமுடன் சிவயோகத் துறையில் நில்லே

Translation:

Son, hear after consuming it and perfecting your mind,

In the navalokha (nine metals/nine worlds)

If a small portion of chendooram touches it

All the impurities will go away, one can become hamsa (annam)

If the emergence of aruna giri is witnessed

One can play the magical accomplishments (sitthu)

Serving the servitor of servitor

Remain in the sivayoga marga, with purity.

Commentary:

By Agatthiyar aiya’s grace the word chendooram throws in another meaning.  The aru padai veedu or six encampments of Lord Murugan is well known among those who are interested in kundalini yogam.  Nakkirar in his Tirumurugatruppadai describes them in an order beginning with Tirupparam kundram.  This site lights the fire in the muladhara.  Next site is Tiruchendoor which corresponds to the svadhistana chakra and the sense of reason.  Palanai, the third sacred site corresponds to manipurakara chakra.  It corresponds to will power. The fourth site Swamimalai corresponding to the anahata is the center of direct cognition.  Tiruttani corresponds to the vishuddhi chakra and divine love. Pazhamudircholai corresponds to ajna chakra and divine sight.

Thus, the chendooram that Agatthiyar describes here may mean the power of reasoning which purifies the nine worlds or the chakras.  Navalokham means both, nine worlds and nine metals.  The power of reason will help the yogin lose his innate impurities and become hamsa or a supreme yogi.  Hamse or annam in Tamil is a mythical bird which is said to possess the quality to separate milk and water.  This indicates its discriminator power.  Hence Agatthiyar says that the person will become annam.  The aruna giri is the emergence of awareness, higher consciousness.  This will grant the capacity to perform sitthu or magical acts.  However, one who has this capacity should possess humility.  Hence. Agatthiyar says that one should server the server of server.  He recommends that one should remain in the path of sivayoga performing these actions.

அகத்தியர் ஐயாவின் அருளால் முற்பாடல்களில் கூறிய செந்தூரத்துக்கு மற்றொரு பொருளும் தோன்றுகிறது.  குண்டலினி யோகத்தில் ஈடுபட்டுள்ளவர்களுக்கு முருகப்பெருமானின் அறுபடை வீடுகளைப் பற்றித் தெரிந்திருக்கும்.  முருகனின் ஆறு தலங்கள் ஆறு சக்கரங்களைக் குறிக்கின்றன.  திருப்பரங்குன்றம் மூலாதார சக்கரத்தைக் குறிக்கிறது.  அது மூலாதாரத்தில் குண்டலினி அக்னியை எழுப்புகிறது.  அதனை அடுத்த திருச்செந்தூர் சுவாதிஷ்டான சக்கரத்தையும் பகுத்துணர்வையும் குறிக்கிறது.  மூன்றாவது தலமான பழனி, மணிபூரக சக்கரத்தையும் வைராக்கியத்தையும் குறிக்கிறது.  நான்காவது தளமான சுவாமிமலை அனாகத சக்கரத்தையும் நேரடியான பர அனுபவத்தையும் குறிக்கிறது. திருத்தணிகை விசுத்தி மற்றும் அன்பைக் குறிக்கிறது.  ஆறாவது தலமான பழமுதிர்சோலை ஆக்ஞா சக்கரத்தையும் புலன்கள் கடந்த நோக்கையும் குறிக்கிறது.

மேலே பார்த்த பாடல்களில் அகத்தியர் குறிப்பிடும் செந்தூரம் இவ்வாறு பகுத்துனர்வைக் குறிக்கிறது என்று எடுத்துக்கொண்டால் அது சரியான புரிதலைத் தந்து ஒன்பது உலகங்கள் அல்லது நவலோகங்களை, அவை குறிக்கும் தத்துவங்களைத் தூய்மைப்படுத்தி ஒரு யோகியை அன்னம் அல்லது ஹம்ச நிலையை அடையச் செய்கிறது.  இதையே அகத்தியர் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  அன்னம் என்பது ஒரு அதிசயமான பறவை.  மானசரோவரில் இருக்கும் அதனால் பாலிலிருந்து நீரைப் பிரிக்க முடியும்.  மானசரோவர் என்பது மனஸ் தத்துவத்தைக் குறிக்கிறது. 

அடுத்து அகத்தியர் அருணகிரி உதயத்தைக் கூறுகிறார்.  இது ஞானம் எழும்புவதைக் குறிக்கிறது.  திருவண்ணாமலைக்கு மற்றொரு பெயரான அருணாசலம் என்பது இதையே குறிக்கிறது. இங்குள்ள ஈசன் அக்னி தத்துவத்தையும் அவ்வாறு குண்டலினி அக்னியையும் குறிக்கிறார்.   இந்த ஞானத்தைப் பெற்றால் ஒருவரால் எளிதாக சித்து விளையாடலாம்.  ஆனால் அவர் தொண்டரின் தொண்டருக்கு தொண்டுபுரிந்து இருக்க வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இவ்வாறு அவர் அந்த சித்தியைப் பெற்ற ஒருவர் அடக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறார். இவ்வாறு ஒருவர் சிவயோக மார்க்கத்தில், மேற்கூரியவைகளைக் கடைப்பிடிப்பவராக இருக்கவேண்டும் அவை அனைத்தையும் செந்தூரம் அளிக்கும் என்கிறார் அகத்தியர்.