535. Types of people to avoid

Verse 535

தள்ளுவது ஆரைஎன்றால் மைந்தா கேளு

தன்னுரவுயில்லாத சமையத்தோரை

உள்ளுரைந்த உள்ளமதைப் பாரார் தன்னை

உத்த சிவஞ் சத்திபதம் தேடார் தன்னை

நல்லுணர்வு இல்லாத நாயகன் தன்னை

நாதாந்த வேதமதைக் காணார் தன்னை

சொல்லுணர்வாய் நாவில்வைத்துப் பேச வேண்டாம்

சோதிமய மானசிவ ஞானம் பாரே

Translation:

Who is to be pushed away, listen son!

Those who follow the religion which is not associated with self.

Those who do not watch the heart that remains within

Those who do not seek the siva sakti padham

Those who think they are the hero, those who do not have good qualities/realization

Those who do not perceive nadhantha vedam

Need not talk to them

See the jyothimaya siva jnanam

Commentary:

Agatthiyar is listing the types of people that one should avoid.  He says that those who follow religions that do not have self as the primary focus, those who do not turn within, those who do not seek the higher states of consciousness, those who have the sense of self-importance, those who have either wrong notions or bad qualities and those who do not “see” the knowledge or awareness beyond the nadha state should be avoided.  These are people who whirl in worldly experiences, worldly pleasures and minor benefits. Seek jyothimaya siva jnanam.

ஆன்மீகத்தில் முன்னேற விரும்பும் ஒருவர் எத்தகைய மக்களுடன் காலத்தை வீணாக்கக் கூடாது என்று அகத்தியர் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  ஆத்மாவை முக்கியமாகக் கருதாத மதத்தை கடைப்பிடிப்போர், தனது உள்ளத்தைக் கவனித்து தன்னுள் ஆழாதவர்கள், சக்தி சிவபதம் என்ற உயர்ந்த நிலைகளை விரும்பாதவர், தன்னையே நாயகன் முக்கியமானவன் என்று கருதுவோர், நல்லுணர்வு இல்லாதோர், நாதாந்த வேதம் எனப்படும் உலகைக் கடந்த உணர்வை பெற விழையாதவர்கள் ஆகியோரைத் தள்ள வேண்டும் என்று அவர் கூறுகிறார்.  இம்மக்கள் தன்னையே உயர்வாக எண்ணி உலக இன்பங்களிலும் பெருமைகளிலும் காலத்தைக் கழிப்பவராவர்.  இவர்களுடன் சேர்வது ஆன்மீக முன்னேற்றத்தை தடைப்படுத்தும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இவற்றை விடுத்து ஜோதிமயமான சிவஞானத்தைப் பெற முயற்சி செய் என்கிறார் அவர்.

534. Watch the heart/mind

Verse 534

பாரப்பா உள்ளமதை தினமும் மைந்தா

பத்திக்கொண்டு சுத்தமுடன் பார்த்தாயானால்

பேரப்பா பெற்றதொரு உள்ளந்தானும்

பெருமையுடன் தான் பழுக்கும் உருமை வைத்து

கூரப்பா கருணைவளர் அமுர்த போதம்

கண்நிறைந்த போதமடா யோகத்தேகி

சாரப்பா சாரசமே தானாய் நின்று

சங்கல்ப விகல்பமது சார்ந்து தள்ளே

Translation:

See son, if you watch the mind (heart) every day

If you see with devotion and purity

The heart

Will mature,

The amrita bodham that nurtures mercy

The overwhelming bodham (will ensue), go through yoga

Remain as the entire universe

Push away sankalpa and vikalpa

Commentary:

Agatthiyar says that the mind or heart should be watched carefully with devotion and purity.  Then it will mature and the bodham or awareness will occur.  This bodham will make the soul realize right and wrong.  It will nurture mercy.  So a person interested in enjoying the bodham should perform yoga.  He will enjoy all pervasive state.  The person will not be affected by sankalpa and vikalpa.  Sankalpa is having intense desire to do something.  Vikalpa is imagination, thinking about something as something else.  Both, sankalpa and vikalpa are due to the play of mind.  Hence, a soul wishing to transcend the mind will avoid both sankalpa and vikalpa.

உள்ளம் என்று அகத்தியர் குறிப்பிடுவது மனத்தை.  இந்த மனத்தை ஒருவர் தூய்மையுடனும் பக்தியுடனும் எப்போதும் கவனித்துவர வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இதையே அவர் மனமது செம்மையானால் மந்திரம் செபிக்க வேண்டாம் என்று வேறொரு இடத்தில் கூறினார்.  இவ்வாறு மனத்தைக் கவனித்தால் சரி எது தவறு எது, நிரந்தரமானது எது நிலையற்றது எது என்ற போதம் அல்லது அறிவு தோன்றும்.  இந்த அறிவு அன்பை, கருணையைச் சுரக்க வைக்கும்.  இத்தகைய அறிவை விரும்புபவர் யோகத்தில் ஈடுபடவேண்டும்.  அதனால் ஒருவர் எங்குமாக இருக்கும் நிலையை அடைகிறார்.  சங்கல்பம் விகல்பம் என்ற இரண்டையும் விலக்குகிறார்.

சங்கல்பம் என்பது ஒன்றைப் பெறவேண்டும் என்ற தீவிர முனைப்பு, விகல்பம் என்பது ஒன்றை மற்றொன்றாக எண்ணுவது.  இவை இரண்டும் மனத்தினால் எழும் நிலைகள்.  மனத்தைக் கடக்க விரும்பும் ஒரு யோகி இந்த இரண்டையும் விலக்க வேண்டும்.

533. After reaching the shores climb the mountain

Verse 533

நில்லடா வழி துறையிவ் வணக்கமாக

நின்று கரை யேறினபின் மலையிற் செல்லு

அல்லடா இவ்விடமே சொர்க்கம் சொர்க்கம்

ஆதியந்தச் சொர்க்கமதில் அருள் கண் மேவி

செல்லடா சிவயோக வாழ்க்கை தன்னிலே

செம்மையுடன் சகல சவு பாக்கியம் பெற்று

உள்ளதா உள்ளவரை உலகத்தோடே

உகந்தவரை தானிருந்து உள்ளம் பாரே

Translation:

Remain in the path, with humility

After reaching the shores (overcoming it) go to the mountain

This place is heaven, heaven,

In the aadhi andha sorgam, going through the eye of grace

Go so, in the life of Sivayogam

Attaining all the riches (sakala saubhagyam)

Remain with the world as long as required

Remain until interested, see the heart.

Commentary:

Agatthiyar says that after knowing the path and following it, becoming an expert in it one should climb the mountain.  Mountain signifies peak of certain principles.  One has to clear the dregs or impurities first, attain the right state before attempting to reach the peak of any principle.  Otherwise the principle will overwhelm the yogin.  For example if one attains siddhis before removing his ego and desire one will use them for personal gain and fall into an abyss.  The situation will become worse than before.  Hence Agatthiyar is saying that one should climb the heights after reaching the shores.  The mountain also refers to Kailaya or the supreme state.  It is the state of supreme bliss.  Agatthiyar calls this the heaven.  It is the “aadhi andha sorgam” or the heaven of beginning and end.  This is laya.  This is the life of siva yogam.  After reaching this supreme state the soul remains in the world enjoying all the riches, as jiva mukta until it decides to give it up.  At that point its material existence ceases. 

This verse reminds us of Bhishma and his waiting on the arrow bed to leave the earth. 

மேற்கூறிய மார்க்கத்தைக் கடைப்பிடித்து கரையேறிய பிறகு மலைக்குச் செல்ல வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இங்கு மலை என்பது சில தத்துவங்களின் உச்சத்தைக் குறிக்கும்.  அது கைலாயம் எனப்படும் உடல்கடந்த நிலையையும் குறிக்கும்.  இந்த நிலையை அடைவதற்கு ஒரு யோகி பிற தத்துவங்களை வெல்வது முதற்கடமை.  இல்லாவிட்டால் விபரீதமான விளைவுகள் ஏற்படும்.  உதாரணமாக அகங்காரம் பேராசை ஆகியவற்றை வெல்லாத ஒருவன் சித்திகளைப் பெற்றால் அவற்றை அவன் விபரீத பலன்களுக்கே பயன்படுத்துவான்.  இந்த உச்ச நிலையை அகத்தியர் ஆதி அந்த சொர்க்கம் என்கிறார்.  இதுவே லயம்.  இதுவே சிவயோக வாழ்வு.  இந்த நிலையை அடைந்த பிறகு இந்த யோகி ஜீவன் முக்தராக உலகில் எல்லா நன்மைகளையும் சௌபாக்கியங்களையும் அனுபவிப்பவராக தான் விரும்பும்வரை வாழலாம்.  தான் விரும்பும்போது உலகை விட்டுப் போகலாம்.

இப்பாடல், தான் முடிவு செய்த காலத்தில் உடலை விட்டு நீங்குவதற்குக் காத்திருந்த பீஷ்மரின் கதையை நினைவுபடுத்துகிறது.

532. Chendooram and its benefits

Verse 532

கொண்டுமனந் தேறினபின் மைந்தா கேளு

கூர்மையுடன் நவலோகந்த் தன்னிலேதான்

அண்டர் தொழுஞ்செந்தூரஞ் சற்றே பட்டால்

அசடான கசடகன்று அன்னம் போலாம்

கண்டதொரு அருணகிரி உதயங் கண்டால்

கண்கொள்ளா சித்துவிதை விளையாடலாகும்

தொண்டருட தொண்டருக்கு தொண்டு பண்ணி

சுத்தமுடன் சிவயோகத் துறையில் நில்லே

Translation:

Son, hear after consuming it and perfecting your mind,

In the navalokha (nine metals/nine worlds)

If a small portion of chendooram touches it

All the impurities will go away, one can become hamsa (annam)

If the emergence of aruna giri is witnessed

One can play the magical accomplishments (sitthu)

Serving the servitor of servitor

Remain in the sivayoga marga, with purity.

Commentary:

By Agatthiyar aiya’s grace the word chendooram throws in another meaning.  The aru padai veedu or six encampments of Lord Murugan is well known among those who are interested in kundalini yogam.  Nakkirar in his Tirumurugatruppadai describes them in an order beginning with Tirupparam kundram.  This site lights the fire in the muladhara.  Next site is Tiruchendoor which corresponds to the svadhistana chakra and the sense of reason.  Palanai, the third sacred site corresponds to manipurakara chakra.  It corresponds to will power. The fourth site Swamimalai corresponding to the anahata is the center of direct cognition.  Tiruttani corresponds to the vishuddhi chakra and divine love. Pazhamudircholai corresponds to ajna chakra and divine sight.

Thus, the chendooram that Agatthiyar describes here may mean the power of reasoning which purifies the nine worlds or the chakras.  Navalokham means both, nine worlds and nine metals.  The power of reason will help the yogin lose his innate impurities and become hamsa or a supreme yogi.  Hamse or annam in Tamil is a mythical bird which is said to possess the quality to separate milk and water.  This indicates its discriminator power.  Hence Agatthiyar says that the person will become annam.  The aruna giri is the emergence of awareness, higher consciousness.  This will grant the capacity to perform sitthu or magical acts.  However, one who has this capacity should possess humility.  Hence. Agatthiyar says that one should server the server of server.  He recommends that one should remain in the path of sivayoga performing these actions.

அகத்தியர் ஐயாவின் அருளால் முற்பாடல்களில் கூறிய செந்தூரத்துக்கு மற்றொரு பொருளும் தோன்றுகிறது.  குண்டலினி யோகத்தில் ஈடுபட்டுள்ளவர்களுக்கு முருகப்பெருமானின் அறுபடை வீடுகளைப் பற்றித் தெரிந்திருக்கும்.  முருகனின் ஆறு தலங்கள் ஆறு சக்கரங்களைக் குறிக்கின்றன.  திருப்பரங்குன்றம் மூலாதார சக்கரத்தைக் குறிக்கிறது.  அது மூலாதாரத்தில் குண்டலினி அக்னியை எழுப்புகிறது.  அதனை அடுத்த திருச்செந்தூர் சுவாதிஷ்டான சக்கரத்தையும் பகுத்துணர்வையும் குறிக்கிறது.  மூன்றாவது தலமான பழனி, மணிபூரக சக்கரத்தையும் வைராக்கியத்தையும் குறிக்கிறது.  நான்காவது தளமான சுவாமிமலை அனாகத சக்கரத்தையும் நேரடியான பர அனுபவத்தையும் குறிக்கிறது. திருத்தணிகை விசுத்தி மற்றும் அன்பைக் குறிக்கிறது.  ஆறாவது தலமான பழமுதிர்சோலை ஆக்ஞா சக்கரத்தையும் புலன்கள் கடந்த நோக்கையும் குறிக்கிறது.

மேலே பார்த்த பாடல்களில் அகத்தியர் குறிப்பிடும் செந்தூரம் இவ்வாறு பகுத்துனர்வைக் குறிக்கிறது என்று எடுத்துக்கொண்டால் அது சரியான புரிதலைத் தந்து ஒன்பது உலகங்கள் அல்லது நவலோகங்களை, அவை குறிக்கும் தத்துவங்களைத் தூய்மைப்படுத்தி ஒரு யோகியை அன்னம் அல்லது ஹம்ச நிலையை அடையச் செய்கிறது.  இதையே அகத்தியர் இப்பாடலில் கூறுகிறார்.  அன்னம் என்பது ஒரு அதிசயமான பறவை.  மானசரோவரில் இருக்கும் அதனால் பாலிலிருந்து நீரைப் பிரிக்க முடியும்.  மானசரோவர் என்பது மனஸ் தத்துவத்தைக் குறிக்கிறது. 

அடுத்து அகத்தியர் அருணகிரி உதயத்தைக் கூறுகிறார்.  இது ஞானம் எழும்புவதைக் குறிக்கிறது.  திருவண்ணாமலைக்கு மற்றொரு பெயரான அருணாசலம் என்பது இதையே குறிக்கிறது. இங்குள்ள ஈசன் அக்னி தத்துவத்தையும் அவ்வாறு குண்டலினி அக்னியையும் குறிக்கிறார்.   இந்த ஞானத்தைப் பெற்றால் ஒருவரால் எளிதாக சித்து விளையாடலாம்.  ஆனால் அவர் தொண்டரின் தொண்டருக்கு தொண்டுபுரிந்து இருக்க வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இவ்வாறு அவர் அந்த சித்தியைப் பெற்ற ஒருவர் அடக்கமாக இருக்க வேண்டும் என்பதைக் குறிக்கிறார். இவ்வாறு ஒருவர் சிவயோக மார்க்கத்தில், மேற்கூரியவைகளைக் கடைப்பிடிப்பவராக இருக்கவேண்டும் அவை அனைத்தையும் செந்தூரம் அளிக்கும் என்கிறார் அகத்தியர்.

531. Chendooram- is it only a medical preparation?

Verse 531

கொள்ளாத பசுவுக்கு கண்ணங்கேது

கொண்டு கரையேறுதற்குச் செந்தூரத்தில்

கள்ளாகேள் பணவிடைதான் தேனிற்கொண்டால்

கசடான தத்துவங்கள் கனகமாகும்

உள்ளான வாசியது உறுதியாகும்

உண்மைஎன்ற தளமதிலே தீபங் காணும்

விள்ளாமல் விண்டதொரு செந்தூரத்தை

விபரமுடன் அந்திசந்தி கொண்டு தேரே

Translation:

Where is the eye for the cow (pasu)

In the chendooram, to accept it and get liberated

Thief! Hear!  If it is consumed one measure

The dregs, the tattva will become gold

The vasi will become firm

The flame will be seen in the locus, plane

The chendoor, that taught without teaching

Consume it in the morning/evening and twilight and become expert.

Commentary:

The cow or pasu is the Jiva.  The chendooram is the awareness.  It makes the jiva realize the truth.  The vasi will become firm.  All the principles that constitute a jiva state will become golden.  The flame will be seen at the ajna.  Agatthiyar tells Pulathiyar to consume the chendooram during morning, evening and during twilight.  Andhi, we saw before, means the termini, sandhi are the places where different principles meet.  Thus the term andhi sandhi means the chakra and the three mandala where different states of consiocusness meet. Thus, the sendooram is not only a medical preparation, it is also a state of the soul.  It makes the soul realize the truth, without explicitly teaching it like a teacher.

பசு என்பது ஜீவனைக் குறிக்கும்.  இந்த செந்தூர முறையைச் செய்யாவிட்டால் பசுவுக்கு மூன்றாவது கண் எனப்படும் ஞானக் கண் தோன்ற வாய்ப்பில்லை என்கிறார் அகத்தியர்.  அந்த செந்தூரத்தை ஒரு பணவிடை அளவு கொண்டால்  ஜீவா நிலையை ஏற்படுத்தும் தத்துவங்கள் பொன்மயமாகும்.  வாசி உறுதிப்படும், தளம் எனப்படும் ஆக்ஞையில் தீபம் காணப்படும்.  இந்த செந்தூரம் ஜீவனுக்கு உண்மைகளை உரைக்காமல் உணரச் செய்யும்.  அதனால் அதனை காலை மாலை மற்றும் சந்தி நேரங்களில் கொள்ள வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  அந்தி என்பது மூலாதாரம் மற்றும் ஆக்ஞை அல்லது சகஸ்ராரம் என்றும் பொருள்படும்.  சந்தி என்பது பல தத்துவங்களும் உணர்வு நிலைகளும் சந்திக்கும் சக்கரங்களையும் அக்னி, சூரியன் மற்றும் சந்திர மண்டலங்களையும் குறிக்கும்.  

529, 530. Alchemical process to obtain chendooram

Verse 529

லிங்க வேதை

தானென்ற சாதிலிங்கம் வேதை செல்வேன்

தவறாமல் லிங்கமது ஓர் பலமும் வாங்கி

கோனென்ற ரசமுடனே வங்கஞ் சேர்த்து

குருவான அரப்பொடியுங் கூடச் சேர்த்து

தேனென்ற நாதமதாய் நன்றாயாட்டி

செம்மையுடன் லிங்கமதுக்கு அங்கி பூட்டி

வானென்ற ரவிதனிலே மைந்தா நீயும்

வணக்கமுடன் காயவைத்து வரிசை கேளே

Translation:

I will tell you about the alchemy of jatilingam

Take a measure of lingam

Adding the king, rasa and vangam

Add the guru arappodi

Grind them well with the nadha, the honey

Adding fire to the lingam

Son, in the sky, the ravi

Dry it and listen to the process.

Verse 530

வரிசையுடன்கெந்தி அரிதாரம் வெள்ளை

மகத்தான கெவுரிகரி யுப்புத் துத்தம்

வரிசையுடன் வகைக்கு இரு களஞ்சிவாங்கி

உத்தமனே கல்வமத்தில் பொடித்துக்கொண்டு

கரிசனமாய் அயச்செம்பில் பொடியரை தானிட்டு

கனமாக கவசமதை அதின்மேல் வைத்து

புரசமுடன் புடம்போட்டு எடுத்துப் பாரு

புதுமை வெகு செந்தூரங் கண்கொள்ளாதே

Translation:

The gendhi aridhaaram white

The great gauri kari uppu thuttham (zinc)

Taking them two measures in that order

The supreme one! Powdering them in the mortar

Placing the powder in the lead copper

Placing a weighty shield over it

Process it with fire and see

The wonderful chendooram, it cannot be contained by sight.

Commentary:

The above two verses describes steps in alchemy.  We have seen the philosophical explanations in the previous verses.  We will not go through them again here.  In the following verses Agatthiyar talks about the benefits that one derives from this process.

மேலே உள்ள இரு பாடல்களும் ரசவாத வழிமுறைகளாகும்.  இப்பொருள்களின் தத்துவ விளக்கங்களை முன் பாடல்களில் பார்த்தோம்.  இதனால் ஏற்படும் செந்தூரம் அளிக்கும் பயனை அடுத்து வரும் பாடல்களின் அகத்தியர் கூறுகிறார். அந்த தத்துவ விளக்கங்களை மேலே காண்போம்.

528. Chendooram

Verse 528

ஆறவைத்து ரசமணியை எடுத்துப் பாரு

அப்பனே செந்தூரம் கண்கொள்ளாது

தேரவைக்குந் தேகமத்தை செந்தூரந்தான்

சிவசிவா பணவிடை தான் தேனிற்கொண்டால்

மாரவைக்கும் வாசியது நேரே நிற்கும்

மகத்தான ஆதார மங்காதப்பா

ஊறவைக்குஞ் செம்புதனில் சத்தே பட்டால்

ஊறலத்து தங்கமய மாகுந் தானே

Translation:

See the rasamani that was cooled

Son, the chendooram will be ravishing

The chendooram will elevate the body

Siva sivaa, if a measure of it is consumed with honey

The vasi will change and stop

The magnificient adhaara will not dim

If the sath/essence touches the copper that is soaked

The secretion/body will become golden.

Commentary:

This verse brings to mind the Carnatic music song, “Sri Gananadha sindoora varna” which praises Ganapathy as having the orange hue.  Thus, this verse corresponds to the process that occurs in muladhara, the locus of Ganapathy.  The chendooram is the product of the transformation of the rasamani.  As we saw before rasamani is the bead of rasa, mercury, semen, the essence.  It will help the yogin progress in kaya siddhi.  Agatthiyar says that this chendooram should be consumed with honey.  Physically it is the honey collected by bees.  In the yogic parlance it is the divine nectar that descends from the lalata.  This will make the vasi or the prana breath combination stop in kumbaka.  The adhara, as we saw before, are in the subtle body.  The yogi will continue to perceive them, they will not dim out.  The sath or essence, soul when it touches copper or the anahata chakra the body where fluids secrete will become golden.  The yogi will attain “ponnaar meni” or golden body.

இப்பாடல் கர்நாடக சங்கீத பாடலான, “ஸ்ரீ கணநாதா சிந்தூர வர்ண” என்ற பாடல் வரியை நினைவுபடுத்துகிறது.  இப்பாடல் மூலாதாரத்தில் உள்ள அதிபதியான கணபதி செந்தூர வர்ணத்தில் இருக்கிறார் என்று புகழ்கிறது.  இவ்வாறு அகத்தியரின் இப்பாடல் மூலாதாரத்தில் நடைபெறும் செயல்களைக் குறிக்கிறது.  செந்தூரம் என்பது ரசமணி அடையும் மாறுபாட்டைக் குறிக்கிறது.  இந்த செந்தூரம் காயசித்தியை அளிக்கக் கூடியது.  இந்த செந்தூரத்தை தேனுடன் உட்கொள்ள வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இங்கு தேன் என்பது வண்டுகளிடமிருந்து பெறும் திரவத்தையும் லலாடத்திலிருந்து சுரக்கும் அமிர்தத்தையும் குறிக்கும்.  இது வாசி எனப்படும் பிராணன் மூச்சு கலவையை நேராக்கி நிற்க வைக்கும், கும்பக நிலையை அடைய வைக்கும்.  ஆதாரங்கள் மங்காமல் தென்படும்.  ஆதாரங்கள் சூட்சும உடலில் இருக்கும் சக்தி மையங்கள்.  அவற்றை ஒருவர் யோக நிலையில் பார்க்கிறார்.  சத் எனப்படும் இருப்பு, உணர்வு சக்தி, செம்பைத் தொட்டால் அனாகத சக்கரத்தை அடைந்தால் ஊறல் எனப்படும் உடல் தங்கமயமாகும், பொன்னார் மேனி கிட்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.

527. Process at the muladhara

Verse 527

வையப்பா மேலுமந்தப் படிதானுப்பை

வரிசையுடன் செய்தபின்பு சட்டி மூடி

மெய்யப்பா மண்சீலை ஏழு செய்து

மெஞ்ஞான சற்குருவின் பாதம் போற்றி

தையப்பா தவறாமல் அடுப்பில் ஏற்றி

கமலமென்ற அக்கினியை நாலுசாமம்

செய்யப்பா தீமூட்டிப் பதந்தப்பாமல்

செம்மையுடன் தானிறக்கி ஆற வையே

Translation:

Place the salt in that step/ one measure

After doing it in the order, close the pot

Cover it with clay seven layer

Praising the sacred feet of the sathguru

Stitch them.  Placing it on the stove

The fire of lotus, for four time measures

Light it and do so maintiaing the composition/ padam

Bring it down and let it cool.

Commentary:

There are several words in this verse that have more than one meaning.  “padi thaan uppu” found in the first line means measure of salt as well as the step of ukara.  “satti mootti” means lighting the fire under the pot.  It also means starting the pot or muladhara, that is, awakening the kundalini.  “man seelai Ezhu seithu” means covering it with clay for seven layers. “maN” means the earth principle, the element of muladhara.  Ezhu or seven may be the principles or the chakra.  “kamalam enra agni” means fire of the lotus or muladhara.  “naalu saamam”  means four time measures.  This corresponds to the time for which the pranayama should be performed.  Sivavaakiyam talks about this using the same terms.  “padham thappaamal” means maintaining the correct consistency, not over cooking or under cooking.  Padham also means locus.  “keezh irakki” generally means bringing the pot out of fire.  Here it means making something come down.  This corresponds to the amrit.

இப்பாடலில் பல சொற்கள் இரு பொருள்களைத் தருகின்றன.  படி தான் உப்பு என்ற தொடர் ஒரு படி உப்பு என்றும் படியாக, வழியாக உள்ள உகாரம் என்றும் பொருள்படும்.  சட்டி மூட்டி என்பது சமையல் செய்யும் பாத்திரத்தையும், மூலாதாரத்தையும் குறிக்கும். இவ்வாறு இத் தொடர் குண்டலினி அக்னியை எழுப்புவதைக் குறிக்கிறது.  “மண் சீலை ஏழு”- மண் என்பது மூலாதாரத்தையும் அது குறிக்கும் பூமி தத்துவத்தையும் குறிக்கிறது. ஏழு என்பது தத்துவங்களையும் சக்கரங்களையும் குறிக்கலாம்.  “நாலு சாமம்” என்பது கால அளவைக் குறிக்கிறது.  இந்த யோகத்துக்கான கால அளவை இது குறிக்கிறது.  சிவ்வாக்கியமும் இதே தொடரைப் பயன்படுத்துகிறது.  “பதம் தப்பாமல்” என்பது பொருள்களின் தன்மையையும் பதம் எனப்படும் இடங்களையும் குறிக்கிறது.  “கீழ் இறக்கி” என்பது அடுப்பிலிருந்து பாத்திரத்தை இறக்குவதையும் அமிர்தத்தை அதன் பதத்திலிருந்து கீழே இறக்குவதையும் குறிக்கிறது.  இவ்வாறு இப்பாடல் வாசியோகத்தின் வழிமுறையைக் கூறுகிறது.

526. Treating the rasamani

Verse 526

பாரப்பா சூதமணி தனையெடுத்து

பத்தியுள்ள நாதமதால் சுருக்குத்தாக்கி

சேரப்பா அஞ்சிடைக்கி தங்கஞ் சேர்த்து

திறமான அப்பிரகம் விந்தாலாட்டி

நேரப்பா மணி தனக்கு அங்கி பூட்டி

நேர்மையுடன் ரவிதனிலே காயப்போட்டு

தேரப்பா சட்டியிலே கரியுப்பிட்டு

திறமான ரசமணியை நடுவில் வையே

Translation:

See son, taking the soodhamani

Attack it and condense it with the nadha

Bringing the five under control add to it the gold

Grinding it with apiraham, the bindu

Lighting the fire for the mani

Dry it in the sun

Adding the coal salt in the pot

Place the rasamani in the center.

Commentary:

In the process of vasi yoga the amrit is brought to the muladhara and raised through the chakras sequentially.  This verse seems to describe the process that should be carried out in the muladhara.

The bead that is taken to the muladhara, the sight of the gold.  To this is added the nadha and bindu and the fire of kundalini is lighted.  Ravi or sun may mean the Aditya that is mentioned to start between the suvadhishtana and manipuraka chakra.  Tirumular describes this part as that from where the sun rises in the body.  The sun may indicate consciousness, here.  The pot is the muladhara.  Kari which means coal also means elephant.  The muladhara is depicted to be the locus of Ganesha or the elephant head.  The uppu is the active part of the prapancha prana sakti.  The rasamani is subjected to this treatment.

வாசி யோகத்தில் மூலாதாரத்துக்குக் கொண்டு வந்த சூதமணியை பிற சக்கரங்களின் ஊடே மெதுவாக ஏற்றவேண்டும்.  இந்த ஏற்றத்தை இப்பாடலிலிருந்து கூறத் தொடங்குகிறார் அகத்தியர்.

தங்கம் என்பது மூலாதாரத்தைக் குறிக்கிறது.  அதனுடன் நாத பிந்துக்களை கூட்ட வேண்டும். அக்னி என்பது குண்டலினி தீயைக் குறிக்கும்.  அவற்றை ரவியில் காய வைக்க வேண்டும்.  இங்கு ரவி என்பது ஆத்தியன் எனப்படும் சூரியனைக் குறிக்கும்.  நமது உடலில் ஆதித்தியன் தோன்றும் இடம் சுவாதிஷ்டானத்துக்கும் மணிபூரகத்துக்கும் இடையே என்று திருமூலர் தனது திருமந்திரத்தில் கூறுகிறார்.  இங்கு சட்டி என்பது மூலாதாரத்தைக் குறிக்கும்.  கரி என்பது அடுப்புக்கரியைக் குறித்தாலும் அது யானை என்ற பொருளையும் உடையது.  மூலாதார சக்கரம் யானையின் தலையாகக் குறிக்கப்படுகிறது.  அதன் உப்பு என்பது செயல்பாடுடைய பிரபஞ்ச சக்தி என்று பொருள்.  இவ்வற்றின் இடையே ரசமணியை வைக்கவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.

525. The reason for seeking the divine nectar from lalata

Verse 525

தானென்ற பூரணமே அமுர்தமாகும்பாரு

தன்மையுடன் அந்தமுர்தந் தானே கொண்டு

தேனென்ற அந்தமுர்தங் கொண்டு தேர்ந்தால்

திருவாசல் பூட்டுகள்தான் திறக்கும்பாரு

ஊனென்ற ஆதாரம் அங்கே காணும்

உண்மைஎன்ற நாதஒளி கீதங் கேழ்க்கும்

நானென்ற நாட்டமதாய் நின்றாயானால்

நலபதங் கிட்டுமடா நயனம்பாரே

Translation:

The self, the fully complete purna, is the amrit (nectar)

Consuming that nectar with the right attitude

If you consume that honey-like nectar

The locks of the sacred entrance will open

The adhara (chakra) will be seen there

The truth of light and sound of nadha will be heard

If you remain in the state of self

The good status/ locus will be attained,  see the eyes.

Commentary:

Agatthiyar explains the secret behind the siddha practices that insist on consuming the amrit from lalata.  The nectar seems to be both, a state as well as a physical entity.  The state is that of self.  Only in this state will the chakra become visible.  All other previous practice until stage, then, may be mental creations of the chakra.  Only after this stage the yogin will truly experience the chakras.  Yoga texts describe this process as raising the kundalini up, bringing down the nectar and then raising it up through the chakra.  This process results in the experience of the light and sounds that are due to nadha.  The yogin remain in the good state of turiyatitha.

எல்லா யோக நூல்களும் லலாடத்திலிருந்து அமிர்தத்தை கீழே இறக்குவதைப் பேசுகின்றன.  இப்பாடலில் அகத்தியர் அதை எதற்காகச் செய்யவேண்டும் என்று கூறுகிறார்.  இங்கு அமிர்தம் என்பது ஒரு நிலையாகவும் ஒரு வஸ்துவாகவும் இருப்பதைக் காண்கிறோம்.  அது தான் எனப்படும் ஆத்மநிலை, மற்றும் ஒரு திரவம்.  இந்த அமிர்தத்தை சரியான தன்மையுடன் கொண்டால் சக்கரங்கள் புலப்படும். இதற்கு முன் செய்யப்படும் தியானம் மற்றும் பிற படிகள் மனத்தால் அவற்றை உருவாக்குவதே.  அமிர்தத்தைக் கொண்ட பிறகே ஒரு யோகி உண்மையில் சக்கரங்களைக் காண்கிறார். இவ்வாறு உணர்வு, பிராணன், குண்டலினி ஆகியவற்றை மேலே ஏற்றி, லலாடத்திலிருந்து அமிர்தம் கீழே இறக்கி அதை சக்கரங்களின் ஊடே மேலே ஏற்றினால் ஆக்ஞையில் ஒளியும் பல ஓசைகளும் கேட்கும்.  இது நாதத்தால் ஏற்படுகிறது.  இந்த நிலையில் இருந்தால் துரியாதீதம் என்ற நல்ல பதம் அல்லது நிலை கிட்டும் என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.

524. Special powers due to Rasamani

Verse 524

போட்ட பின்பு  கரண்டியிலே எண்ணெய் குத்தி

புத்தியுடன் தானுருக்கி எடுத்துக்கொண்டு

நாட்டமுடன் குடக்கரியில் உருக்கிப் பார்த்தால்

நல்ல ரசமணியதுவும் கண்விட்டாடும்

தேட்டமுடன் அம்மணியை எடுத்துக்கொண்டு

சிவசிவா சாரணைகள் திறமாய்ச் செய்தால்

ஆட்டமுடன் அண்டமெல்லாஞ் சுத்தி வரலாகும்

அரகரா சூதமணி ஆட்டுத் தானே

Translation:

After placing it, add oil to the ladle

Melting (the self) with intellect

If seen after melting it in the coal from the pot

The good rasamani will dance in the eye

Taking that bead

Siva sivaa, if the “saaranai” (addition of elements) is performed

It is possible to roam around all the universes greatly

Araharaa, it is the dance of the soodhamani.

Commentary:

The treatments to mercury mentioned in the previous verses are continued here.  Oil is added to the product and melted once and again in coal (fire).  The mercury becomes a solid, as a bead.  Saaranai is adding various products to the mercury to make grant special powers.  Then, with the help of the mercury bead, one can travel through the “gevuna marga” or “in the sky”.  Agatthiyar says that one can travels to other universes also.

Philosophically, the yogin who remains with ahamkara or I-sense mentioned in the previous verses melts even that. He transcends limitedness completely and becomes all pervasive.  Kudakkari or the coal in the pot may be referring to the ajna.  The soul is perceived as a jewel at ajna.  Saaranai means adding various factors to the pure soul so that it performs several magical acts including space travel.  “kevuna margam” is an interesting term.  Kevunam seems to mean “gavanam” or attention, focus.  Thus, through focusing the mind the yogin is able to perceive occurences anywhere in the world.  He need not travel there physically.  Agatthiyar says that by perfecting the soul it is possible to achieve great feat.

முந்தைய பாடல்களில் கூறிய வழிமுறைகள் இப்பாடலிலும் தொடருகின்றன.  மேற்கூறிய பொருள்களுடன் கரண்டியில் எண்ணெயை எடுத்து உருக்கி அவற்றை குடக்கரியில் உருக்கினால் ரசமணி உறுதிப்படும்.  அதனுடன் சாரணை என்னும் முறையில் பல பொருள்களை சேர்த்தால் அந்த மணிக்கு அதிசய சக்திகளைக் கொடுக்கும் திறன் ஏற்படும்.  அதனால் கெவுனமார்க்கம் எனப்படும் வானில் பயணிக்கும் திறன்கூட ஏற்படும் என்கிறார் அகத்தியர்.

தத்துவரீதியில் இதற்குப் பொருள் கூறவேண்டும் என்றால், பிற மலங்களை எரித்துவிட்டு தான் என்னும் ஆணவ மலத்துடன் இருக்கும் யோகி அதைக் குடக்கரி அல்லது கருங்குகை எனப்படும் ஆக்ஞையில் விட வேண்டும்.  அப்போது அளவுக்குட்பட்டமை விலகிவிடும்.  அந்த நிலையில் ஜீவனுடன் எந்த தத்துவத்தைச் சேர்த்தாலும் அந்த யோகி அந்த தத்துவத்தினால் செய்யக்கூடிய மனித எத்தனத்துக்கப்பாற்பட்ட செயல்களைப் புரிய முடியும்.  கெவுன மார்க்கம் எனப்படும் ஆகாய வழிப் பயணம் கூட அதனால் சாத்தியமாகும் என்கிறார் அகத்தியர். கெவுனம் என்ற சொல்லைப் பார்த்தால் கவனம் என்பதுபோல் தோன்றுகிறது.  இது மனத்தைக் குவிப்பதைக் குறிக்கிறது.  இதனால் ஒரு யோகிக்கு அண்டத்தில் பிற இடங்களில் நடப்பவை புலப்படுகின்றன.  அதற்கு ஒருவர் உடலளவில் அங்கு பயணப்படவேண்டும் என்பதுகூட அவசியமில்லை.

அண்டத்தில் உள்ளது பிண்டத்திலும் உள்ளது என்ற சித்தர்கருத்தை இங்கு நினவுகூற வேண்டும்.

523. Further processing of rasa

Verse 523

ஆட்டவே சூதமது வெண்ணையாகும்

அரை பச்சை பூநாகம் அரைத்துக்கொண்டு

கூட்டவே குகைபோலே செய்து மைந்தா

குருவான ரசவெண்ணை அதற்குள் வைத்து

நாட்டவே அவிபுடமாய் பத்து போட்டால்

நல்லரசந்தானிருகி கல்லுப் போலாம்

வாட்ட கருவுமத்தின் காயில் வைத்து

மைந்தனே முன்போலே புடத்தைப் போடே

Translation:

Grinding together the soodham will become butter-like

Grinding green poonagam

Making a structure like a cave, Son,

Keeping the butter of rasa within it

Do ten pudam

It will melt and become stone-like

Keeping it in the “karuvumatthu kaai”

Son, do pudam as before.

Commentary:

The mercury, when ground with the materials listed above becomes butter-like.  To this is added green bhunadham and incubated.  The philosophical interpretation for this is as follows:  The mind, consciousness, rasa the stored prapancha prana sakti and the breath are centered at the sushumna.  The snake or poonaagam is kundalini sakti.  The ten pudam is pranayama number.  This will result in the rasa solidifying.  Karuvamatthin kaai may be the result of pride or ahamkara, the anava. 

ரசத்தை மேற்கூறிய பொருட்களுடன் சேர்த்து அரைத்தால் அது வெண்ணெய்போல் ஆகும்.  அதை பூநாகத்துடன் சேர்த்து அரைத்து குகையில் இட்டு புடம் போடவேண்டும்.  அதன் பிறகு அதை கருவமத்தின் காயில் வைத்து புடமிடவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இதன் தத்துவ விளக்கவுரை:  புத்தி, பிராணன், உணர்வு, ரசம் எனப்படும் சுக்கிலம் ஆகியவற்றை சுழுமுனை நாடியில் மத்தியப்படுத்தி மேற்கூறியவாறு அதை கூட்டினால் ரசம் வெண்ணையைப் போல உருகியிருக்கும்.  அத்துடன் பூநாகம் எனப்படும் குண்டலினி சக்தியை சேர்த்து பத்து புடம் எனப்படும் வழிமுறையில் பிராணாயாமத்தைச் செய்தால் ரசம் கெட்டிப்படும்.  அத்துடன் கர்வம் எனப்படும் அகங்காரத்தின் காய் நிலையான ஆணவத்தைச் சேர்க்கவேண்டும். 

522. Rasamani alchemy

Verse 522

சூதமணி வேதை

காணவே சூதத்தின் கட்டுச் சொல்வேன்

கருணைவளர் சூதமது பலந்தான் ஒன்று

பூணவே கல்வத்தில் இட்டுக்கொண்டு

புத்தியுடன் வெற்றிலைச் சாரு செங்கல் தூளும்

பேணவே மத்தித்து கழுவிப் போட்டு

பிலமான ரவிதனிலே காய்ந்த பின்பு

தோணவே வழலை பச்சை துருசு கூட்டி

சுத்தமுடன் நாத விந்தை விட்டு ஆட்டே

Translation:

Rasamani alchemy

I will tell how to solidify mercury (arsenic compound)

Take a measure of mercury/arsenic

Grind it with awareness with betel juice and brick powder

Centering and washing it

After drying in the sun

Add vazhalai, green thurusu

And grind with nadha bindhu.

Commentary:

As the idea behind the commentary is to discuss the philosophical interpretations behind these verses the following verses that describe the “soodhamani vedai” or alchemy of mercury.  The mercury is solidified through addition of various products that confer different properties to it.  The resultant product is called “rasamani” or bead of essence.  Rasa means paadharasam or mercury.  The term paadha rasam also means essence of the sacred feet, that of the Supreme Being.  Mecury is given this term to indicate that it confers various benefits similar to those that the Lord confers.

The procedure described in this section is follows:

One measure of mercury with a little arsenic (soodham) is ground in a mortal along with betel juice, brick powder and dried in the sun.  To this is added “vazhalai”, green thurusu and ground again with the pure nadha and bindhu.  Nadha bindhu are complementary items such as tamarind and vediyuppu a type of salt.

The philosophical interpretation is as follows: 

Sootham is semen or the rasa where the prapancha prana sakti is stored in the body.  Sootham represents the space principle in the body.  To this is added inhalation and exhalation.  They are then centered or brought to the sushumna nadi.  They are mixed together and dried in the surya mandala.  To this is added vazhalai which is also space principle, the macrocosm.  Green thurusu is air principle especially the apana vayu.  These are combined with nadha and bindu. 

This may be the apana yoga.

சூதம் என்பது பாதரசமும் சவ்வீரமும் சேர்ந்தது.  பாதரசத்தை சிவனின் துளி என்று சித்தர்கள் அழைக்கின்றனர்.  இறைவனைப் போலவோ அத்துடன் சேர்க்கப்பட்ட பொருளைப் பொருத்து பாதரசம் பல பலன்களை அளிக்கக் கூடியது. 

இப்பாடலில் சூதத்தை வெற்றிலைச் சாறு செங்கல் பொடி ஆகியவற்றுடன் சேர்த்து கல்வத்தில் அரைத்து வெய்யிலில் காயவைக்க வேண்டும்.  அத்துடன் வழலை பச்சை துருசு ஆகியவற்றுடனும் நாதபிந்துக்களுடனும் அரைக்கவேண்டும் என்று கூறப்படுகிறது.  நாத பிந்து என்பது புலி வெடியுப்பு போல ஒன்றையொன்று சேர்ந்த பொருட்கள்.

இதன் தத்துவப் பொருள்: சூதம் என்பது ஆகாயத் தத்துவம்.  உடலில் அது ரசம் அல்லது சுக்கிலம்.  இவ்வாறு பிரபஞ்ச பிராண சக்தி உடலில் சேர்த்து வைக்கப்பட்டுள்ளது. இத்துடன் உள்மூச்சு வெளி மூச்சு எனப்படும் பிராணனைச் சேர்த்து மத்தித்தல் அல்லது சுழுமுனையில் ஏற்றல் என்ற செயலைப் புரிய வேண்டும். அவற்றை சூரியமண்டலம் ஏற்றி அவற்றுடன் வழலை துருசு எனப்படும் பிரபஞ்ச பிராணன் மற்றும் வெளியைச் சேர்த்து அவற்றுடன் நாத பிந்துக்களைக் கூட்டவேண்டும் என்று பொருள்.