382. Turning subtle body into causal body

Verse 382

தானான மூன்றுவகை ஒன்றாய் நின்று

தன்மையுடன் நீறியது காரமாச்சு

ஊனான காரமுள்ள சுன்னம்போட

உத்தமனே நவாச்சாரம் வீரம் பூரங்

கோனான குருவருளால் நாலுஞ் சேர்த்து

கூர்மையுடன் கல்வமதில் பொடித்துக் கொண்டு

வானான பீங்கானில் வைத்து மைந்தா

மகத்தான சந்திரனில் வைத்துக் காணே

Translation:

The three types remaining as one

The water became the kaaram

To create the sunnam with kaaram, the body

The supreme one! The nava aachaaram, veeram, pooram

Adding the four together by guru’s grace

Powdering it in the mortar carefully,

Placing it in the sky, the porcelain

Place it chandra and see it.

Commentary:

This is also a step in the vaasi yogam.  This talks about turning the sukshma sareera into kaarana sareera.  This occurs when the prapancha prana sakthi is drawn into the body.  The previous verse was for the subtle body that contains the six cakra.  That is body is not being turned into causal body.  Nava aachaaram may mean nine austerities or new austerities/austerities that never lose importance.  Veeram is prana and pooram is consciousness.  Veeram is because of the force of prana that flows through the body and pooram is from poornam which represents consciousness or the soul.  Now these three components, the subtle body with the prana and the consciousness are mixed together and placed at sky or the ajna.  This is present in the chandra mandala which extends between the vishuddhi cakra and ajna. 

இப்பாடல் சூட்சும உடலைக் காரண உடலாக மாற்றும் வழிமுறையைக் கூறுகிறது.  இது பிரபஞ்ச பிராண சக்தியை உடலுள் இழுப்பதால் நடைபெறுகிறது.  சூட்சும உடலில் ஆறு சக்கரங்கள் உள்ளன.  இவ்வுடலைக் காரண உடலாக மாற்ற நவ ஆசாரங்களையும் வீரம் எனப்படும் பிராணனையும் (அது வீறு கொண்டு பாய்வதால்) பூரம் எனப்படும் உணர்வையும் (பூரணமாக இருப்பது உணர்வு, ஆன்மா) கலந்து குருவின் அருளால் அதை வான் என்னும் பீங்கானில் இடவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  வான் என்பது ஆக்ஞா சக்கரத்தைக் குறிக்கும்.  இவையனைத்தையும் சந்திரனில் வைக்க வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  சந்திரன் என்பது சந்திர மண்டலத்தைக் குறிக்கும்.  அது விசுத்திக்கும் ஆக்ஞைக்கும் இடையில் முகத்தின் மத்தியில் உள்ளது.

381. Jeya neer- water of victory

Verse 381

முப்பு செயநீர்

பாரப்பா சுன்னவகை மூன்றும் ஒன்றாய்ப்

காரப்பா அறுவகை நீர் தன்னால் ஆட்டி

கருணை பெற வழித்து உருட்டி ரவியில் போட்டு

சாரப்பா நீர் வத்த நன்றாய்க் காய்ந்தால்

சற்குருவை தான் பணிந்து புடத்தைப் போடு

வீரப்பா தானொடுங்கி நீறிப் போகும்

வெகு சுருக்கு மூன்றுவகை சுன்னந்தானே

Translation:

See son, the three types of sunnam together

Placing them in the mortar

Grinding it with six types of water

Collect it, to attain mercy, place it in ravi

When the water evaporates and it dries well

Saluting the sathguru, process it

The veeru will abide and it will become watery

Very condensed, the three types of sunnam.

Commentary:

During kundalini yoga the three components involved in the process are prana which comes in through breath, the mind and the consciousness.  Consciousness is held in turya state so that the mind does not waver.  The prana in the body is mixed with the universal prana which is drawn in through pranayama and mantra.  This is combination- prana, manas and consciousness are made to ascend through the six cakras.  Then the energy so collected is stabilized in the body by breath through the right nostril and appropriate mantra.  This is done by saluting to the sathguru who taught this technical knowledge. Then the mind, prana and consciousness will all abide and the divine nectar will begin to secrete.  This process is being explained in this verse.

The three sunnam are the three components.  They are made to ascend through the six cakra, the six types of water or principles,  The breath occurs through ravi or the right nostril. They all abide, or lose their vigor (veeru) and abide.  They become tied or tethered in a particular state.

வாசி பிராணாயாமத்தின்போது பங்கேற்கும் மூன்று வஸ்துக்கள் பிராணனும் மூச்சும், மனம் மற்றும் உணர்வு.  இந்த மூன்றையும் கொண்டு பிராண சக்தி ஆறு ஆதாரங்களின் ஊடாக சகஸ்ராரத்துக்கு ஏற்றப்படுகிறது.  அப்போது கீழே இறக்கப்படும் பிரபஞ்ச பிராண சக்தி வலது மூக்கு சுவாசத்தாலும் தகுந்த மந்திரங்களாலும் உடலுள் நிலைபெற வைக்கப்படுகிறது.  இந்த நிலையில் உணர்வு துரியத்திலும் மனம் அசைவற்றும் இருக்கின்றன.  இந்த வழிமுறை இந்த அறிவைத் தந்த சத்குருவைப் போற்றி மேற்கொள்ளப்படுகிறது.  அப்போது அனைத்தும் அடங்க அமிர்தம் சுரக்கிறது.  இந்த கருத்தைத்தான் இப்பாடல் கூறுகிறது. ஜெய நீர் என்பது வெற்றி நீர், அமிர்தம். 

380. Third sunnam- mind

Verse 380

ஆச்சப்பா இன்னமொரு சுன்னஞ்சொல்வேன்

ஆதியென்ற பூரமுமனந்தஞ்சேர்த்து

காச்சப்பா களிம்பான துரிசு கூட்டி

கல்வமதில் பழச்சாற்றால் நன்றாயாட்டி

மூச்சப்பா தானிருக ரவியிற்போட்டு

முன்னவனைத் தான் பணிந்து புடத்தைப் போடு

நீச்சப்பா நிலையாத காரமாச்சு

நிசமான காரம் வெகு சுன்னமாச்சே

Translation:

I will tell you about another sunnam

The Adi, the pooram and the mind

Boil them, the verdigris, the thurisu, adding it also

Grind them in the mortar with the juice from the fruit/ ancient essence

Place the breath in ravi

Salute the earlier one and process it

It will become the wavering kaaram

The true kaaram became sunnam.

Commentary:

The breath along with the prana is mixed with the universal prana sakthi during vaasi yogam.  This is done through the mind.  The mind is the cause of innate impurities or mala.  Siddhas call the mala as verdigris or the covering over the metal because when they are removed the original shine of the metal, the nature of the soul, is revealed.  Thus, the manas causes the thurisu or kalimbu or mala.  Pazhacchaaru means fruit juice.  This may refer to the amrit or the nectar that secretes during the vaasi yoga.  This is also the ancient fluid, the one that is associate with the soul since eternity.  The breath is made to flow through the ravi or the pingala nadi during this process.  The “munnavan” or the previous one refers to the Lord as he is the earlier one of everything.  Worshiping the Lord this process is performed so the mental wavering stops and it becomes sunya or unwavering entity that holds all thoughts and movements within it.

வாசியோகத்தின்போது மூச்சும் பிராணனும் சேர்ந்த வாசி, பிரபஞ்ச பிராண சக்தியுடன் சேர்க்கப்படுகிறது.  இது மனத்தினால் நிகழ்த்தப்படுகிறது.  இந்த மனமே மலங்கள் எனப்படும் களிம்புக்குக் காரணம்.  சித்தர்கள் மலங்களைக் களிம்பு என்று அழைக்கின்றனர்.  எவ்வாறு உலோகத்தின் மேல் உள்ள களிம்பு நீக்கப்படும்போது அந்த உலோகத்தின் உண்மையான தன்மை வெளிப்படுகிறதோ அதேபோல் மலங்கள் விலக்கப்படும்போது ஆன்மாவின் உண்மையான தன்மை வெளிப்படுகிறது.  மலங்கள் மனத்தின் அசைவினால் ஏற்படுகின்றன.  அந்த அசைவு நிறுத்தப்பட்டால்தான் வாசியோகம் நடைபெறுகிறது.  இந்த அசைவை நிறுத்த பழச்சாறு எனப்படும் அமிர்த்தத்தை மூச்சுடனும் ஆதி எனப்படும் பிரபஞ்ச பிராண சக்தியுடனும் கூட்ட வேண்டும்.  அப்போது மனத்தின் அசைவுகள் நின்று சுன்னம் எனப்படும் அனைத்தையும், எல்லா எண்ணங்கள், விருப்பங்கள் ஆகியவற்றையும், உள்ளடக்கிய நிலை ஏற்படுகிறது.  இந்த செயலை முன்னவன் எனப்படும் இறைவனை வணங்கிச் செய்யவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.

379. Another sunnam- prapancha sakthi

Verse 379

தானென்ற காரமடா அண்டச்சத்து

தருவான பூமியுட நாதச் சத்து

வானென்ற வீரமடா பூரச்சத்து

மார்கமுடன் சத்துவகை மூன்றுங் கூட்டி

மானென்ற கல்வத்தில் நன்றாய் ஆட்டி

மானதிருக் களித்துருட்டிப் புடத்தைப் போடு

ஊனென்ற சத்துவகை மூன்றும் ஒன்றாய்

உடனே சேர்ந்து உருகியது சுன்னமாச்சே

Translation:

The kaaram is the power of the universe

The power of the earth, the nadha

The sky, the veeram, the power of pooram

Mixing them together

Grinding them in the mahat, the mortar

Offer it to the Sacred, collect it and process it

The body in which the three powers together,

Joining them together and melting them, became sunnam.

Commentary:

Agatthiyar talked about the “desi” or prana in the previous verse.  Here he is talking about the prapancha prana sakthi.  This is the energy present in the universe.  It is constituted by the three heavenly bodies, the sun, the moon and the earth.  They are referred to as akara, ukara and makara. The prana of the previous verse corresponds to that in the body.  The prana in the body is mixed with the prapancha prana during vaasi yogam.  This process is mentioned in this verse.  The prapancha prana sakti is joined together with the help of mahat or the entity which is the cause of the material universe.  The prapancha prana sakthi emerges from the Supreme, the Tiru the Sacred.  The power from the three bodies are drawn into the body and merged together to form the sunnam.

முந்தைய பாடலில் அகத்தியர் தேசி எனப்படும் பிராணனைப் பற்றிக் கூறினார்.  அங்கு கூறப்பட்ட பிராணன் மூச்சுக்காற்றுடன் சேர்ந்து உடலுக்குள் வந்தது.  வாசி யோகத்தின்போது இந்த பிராணன் வெளியில் உள்ள பிரபஞ்ச பிராணனுடன் கலக்கப்படுகிறது.  இந்த பிரபஞ்சப் பிராணன் சூரியன், சந்திரன் பூமி என்ற மூன்று பொருள்களிலிருந்தும் பெறப்படும் சக்தியாகும்.  இந்த சக்தி உலகம் தோன்றியபோது திரு எனப்படும் இறைவனிடமிருந்து வந்தவை.  இந்த மூன்றையும் உடலில் ஒன்றாகக் கலந்தால் ஏற்படுவது சுன்னம் என்கிறார் அகத்தியர்.

378. Vaasi yogam in herbal preparation terms

Verse 378

வாசி என்ற சிவயோகந் தனக்கு மைந்தா

மகத்தான காரமுள்ள முப்பு சொல்வேன்

தேசி என்ற உப்புடனே காரம் பூரம்

திறமாக மூன்றும் ஒன்றாய்க் கல்வத்திட்டு

ஊசி என்ற உப்பு நீர் தன்னால் ஆட்டி

உறுதியுடன் தானெடுத்து வட்டு பண்ணி

மாசி என்ற சிவகலசப் புடத்தைப் போடு

மகத்தான சுன்னமிது காரந்தானே

Translation:

For the vaasi also called siva yoga, Son

I will tell you about the essence the muppu

Along with the horse, the salt/uppu the alum/kaara, and camphor/pooram

Grinding the three in a mortar

Along with the needle, the saline water

Collecting it and making a cake

Bake in the “maasi” sivakalasa.

This is the magnificient void/sunnam, this is essence/kaaram.

Commentary:

This verse sounds like a medicinal preparation.  However, it has philosophical concepts embedded in it.  Agatthiyar begins the verse saying he will be talking about siva yoga and vaasi yogam and describes three components.  The factors involved in the vaasi yogam are the prana, mind and consciousness.  Desi mentioned in the third line means the prana whose flow has been regulated by pranayama.  It means a horse.  The flow of prana that has been turned upwards is called “pari” or horse.  Agatthiyar calls this uppu.  Uppu corresponds to ukara.  Along with prana, he recommends adding kaaram or akaaram and pooram.  These correspond to consciousness, akara and prapancha sakthi.  These are ground together or merged together with the salt water which is the amrit that oozes from the lalata.  This is then baked in maasi or makara, the product of maya, the human body the pot of consciousness or siva kalasa.

Thus, the combination of prana, consciousness, the amrit processed together in the body results in sunnam or void where all the distinctions are merged to form an indistinct state.  This is the state of akara.

இப்பாடல் ஒரு மருத்துவத் தயாரிப்பு போலத் தோன்றினாலும் யோக வழிமுறையைத் தன்னுள் கொண்டுள்ளது.  தான் சிவயோகத்தைப் பற்றி, வாசி யோகத்தைப் பற்றிக் கூறப்போகிறேன் என்று தொடங்கும் அகத்தியர் மூன்று பொருள்களை இங்கு குறிப்பிடுகிறார்.  வாசியோகத்தில் பங்கேற்கும் மூன்று பொருள்கள் பிராணன், மனம், உணர்வு ஆகும்.  பிராணாயாமத்தினால் நெறிப்படுத்தப்பட்ட மூச்சு பரி அல்லது குதிரை எனப்படுகிறது, தேசி என்று மூன்றாம் வரியில் குறிப்பிடப்படுவது குதிரை என்று பொருள்படும்.  இந்த பரியை உப்பு என்கிறார் அகத்தியர்.  உப்பு என்பது உகாரத்தைக் குறிக்கும்.  இந்த உப்புடன் காரம் மற்றும் பூரத்தைச் சேர்க்கவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  காரம் என்பது படிகாரம் என்றும் அகாரம் என்றும் பொருள்படும்.  பூரம் என்பது சக்தி அல்லது ஊகாரம் (ஊ- சக்தி சேர்ந்த உகாரம், குறில் சிவனின் எழுத்து, நெடில் சக்தியின் எழுத்து).  இவ்வாறு பூரம் என்பது பிரபஞ்ச சக்தியைக் குறிக்கும். 

இந்த மூன்று பொருள்களையும் ஊசி எனப்படும் உப்பு நீர் கொண்டு கல்வத்தில் அரைக்கவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இது லலாடத்திலிருந்து ஊறும் அமிர்தத்தைக் குறிக்கும்.  இந்தப் பொருள்களை ஒன்றாக அரைத்த பிறகும் அதை வட்டாகச் செய்து மாசி என்னும் சிவகலசப் புடத்தைப் போடவேண்டும் என்கிறார் அவர்.  மாசி என்பது மா எனப்படும் மாயையினால் தோற்றுவிக்கப்படும் உடலைக் குறிக்கிறது.  சிவ கலசம் என்பது விழிப்புணர்வு இருக்கும் கடம் அல்லது பானையைக் குறிக்கிறது.  நமது உடலை கடம் அல்லது பானை என்று குறிப்பிடுவது வழக்கம்.  இந்த வழிமுறையைச் செய்தால் கிடைப்பது சுன்னம் என்கிறார் அகத்தியர்.  சுன்னம் என்பது சூனியம் என்பதன் தமிழ்ச் சொல்.  சூனியம் என்பது ஒன்றுமில்லாத நிலை அல்ல.  அனைத்தையும் உள்ளடக்கிய இதுதான் என்று குறிப்பிட முடியாத நிலை.  இந்த நிலையே சிவயோகத்தின் முடிவில் ஏற்படுகிறது என்கிறார் அகத்தியர். இந்த நிலையே அகார நிலை.

377. At the pinnacle

Verse 377

பதிவான இடமதுதான் புருவ மத்தி

பரை ஞான கேசரியாள் இருக்கும் வீடு

விதியான வீடறிந்து கெதி என்றெண்ணி

மெஞ்ஞான அமுர்த ரசம் கொண்டாயானால்

மதியான சந்திரகலை ரவியில் சென்று

மகத்தான சோதி பிரகாசங் காணுங்

கெதியான சோதியான பிரகாசங் கண்டால்

கேசரத்தை ஆளுகிற வாசிதானே

Translation:

The place where this occurs is the middle of the brow

The house of parai, jnana kechari

Knowing the house, considering it as your refuge/path

If you consume the nectar

The chandrakala, the mathi will go to ravi

The glorious effulgence, flame will be seen

When the path/goal, brilliance is seen

It is the vaasi that rules the kecharam.

Commentary:

The ajna cakra is the locus for the space principle.  The word kechari means one who roams in space.  (ka+chari). This is attained through vaasi.  Vaasi is the lifeforce which is a mixture of prana and the universal energy brought together through breath by the process of pranayama.  When the yogin attains the akasha siddhi the nectar or amrit will secrete. Chandra kala going to ravi is the harmony of the 16 measures of chandra kala with the 12 suryakala+4 agni kala. 

This will result in vision of effulgence, a brilliance.

ஆக்ஞா சக்கரம் ஆகாய தத்துவத்தைக் குறிக்கும்.  கேசரி அல்லது க+சரி என்றால் வெளியில் சஞ்சரிப்பது என்று பொருள்.  இந்த சித்தியை ஆகாய சித்தி என்று கூறுவர்.  பொருள்கள், செயல்கள், எண்ணங்கள், ஆகிய அனைத்துக்கும் இருப்பிடமாக, அடித்தளமாக இருப்பது ஆகாயம்.  ஆகாய சித்தி பெற்ற யோகி இவையனைத்தையும் தனது இருப்பிடத்திலிருந்தே அறிகிறார்.  இந்த சித்தி வாசியால் கிட்டுகிறது. வாசி என்பது உடலில் உள்ள பிராண சக்தியும் பிரபஞ்ச பிராண சக்தியும் சேர்ந்தது.  இந்த சக்தி நிலை பிராணாயாமத்தால் ஏற்படுகிறது.  இந்த பிராணாயாமத்தின் உச்சியில் அமிர்தம் சுரக்க ஆரம்பிக்கிறது.  சந்திரகலை ரவியில் செல்வது என்பது பிராணன் இடை பிங்கலையில் சமநிலையில் ஓடுவது என்று பொருள்.  அப்போது சோதி நிலை தோன்றுகிறது. இதைத்தான் இப்பாடல் விளக்குகிறது.

376. The supreme state and how to reach it

Verse 376

ஆச்சப்பா அமைந்த விதி இதுதானாச்சு

ஆதியந்த பூரணமும் இதுதானாச்சு

மூச்ச ப்பா நின்றவிடம் அதுதானாச்சு

மூவுலகு மாண்டவிடம் அதுதானாச்சு

காச்சப்பா அந்த இடம் சொந்தமாக

காலரிந்து மேலானக் கமலக் கண்ணை

பாச்சப்பா காலறிந்து இடைபின்னாக

மிகுந்தறிந்து மூலமதிற் பதிவாய் நில்லே

Translation:

Yes son, this became the rule

This became the origin terminus fully complete

This is the place where breath stopped

It became the place where the three worlds died

Seek that place as your own

Knowing the breath, direct the superior lotus eye

Direct the breath there with the ida as later

Knowing this, remain in the mulam

Commentary:

Agatthiyar says that the merging of sun and the moon, pingala and ida became the technique to reach the supreme state.  It is the state of kumbaka, breath-free state.  It is the state where distinctions such as bhu, bhuvar and suvar lokha or wakeful, dream and deep sleep states cease and the state of turya is attained.  Agatthiyar tells Pulatthiyar to remain in this state by knowing the pattern of breath which would take him there- through pranayama, and directing the awareness at the ajna, the locus of the third eye which is depicted as lotus.  The breath flows through the pingala when this state is reached.  Hence he says ida was later.  Consciousness is planted at the muladhara to reach this state.

ரவியும் மதியும் ஒன்றாவதே உச்ச நிலையை அடைய விதி என்கிறார் அகத்தியர்.  இந்த நிலையே ஆதி அந்த பூரணம், மூச்சற்ற கும்பக நிலை, பூ, புவர், சுவர் லோகங்கள் எனப்படும் மூவுலகங்கள் அல்லது விழிப்பு, கனவு, ஆழ் உறக்கம் என்ற மூன்று நிலைகள் முடிந்து மீதமிருக்கும் துரிய நிலை.  இந்த நிலையை புலத்தியர் தனக்கு சொந்தமாக்கிக் கொள்ளவேண்டும் என்றும் அதற்கு கால் எனப்படும் மூச்சையும் பிராணனையும் அறிந்து தகுந்த விகிதத்தில் பிராணாயாமம் செய்து கவனத்தை மேல் கமலக்கண் எனப்படும் ஆக்ஞையில் வைத்து, பிறகு மூச்சை பிங்கலையில் ஓடச்செய்து கவனத்தை மூலாதாரத்தில் வைக்க வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.

375. Ravi mathi and darkness

Verse 375

செய்யப்பா பூசைவிதி அந்தமாகுஞ்

சிவசிவா ஆதியந்தம் ஆர்தான்காண்பார்

மெய்யப்பா ஆதியிலே அமைந்த விதி மைந்தா

மெய்ஞ்ஞான மூலமடா ஓங்காரந்தான்

மையப்பா ஓங்கார ரவியுமாச்சு

மகத்தான மகாரமடா மதியுமாச்சு

பையப்பா ரவிமதியுந் தானே நின்று

பார்க்க இருள் கண்காட்சி தானுண்டாச்சே

Translation:

Perform son, the puja vidhi will end

Siva sivaa origin terminus, who will see it

True son, the rules established at the origin

The meijnana mulam is omkara

It became the sun (ravi)

The magnificiant makara became the moon (mathi)

The ravi and mathi together,

When seen a vision occurred in the darkness.

Commentary:

The external puja that siddhas recommend have an internal yoga component.  They start with an external worship such as Devi puja, Vairavan puja and move to internal worship of the adhara, deities that represent the adhara and the nirguna brahman.  When Agatthiyar says “the puja vidhi will end” he means the action stops and experience begins.  The distinction of action and actor disappears. 

The ravi and mathi refer the sun and moon in the macrocosm.  In the microcosm or the body, they are the pingala and ida nadi respectively. An important point to remember is that these nadi appear in the subtle body depending on the condition of the yogin.  Thus the omkara makes the muladhara firm and from it emerge the ida and pingala nadi.  These occur when the external worship ends and internal contemplation begins.  In the macrocosm, when the sun and the moon come together, it is called Amavasya.  It is a dark night.  In the microcosm the ida and pingala meet at the ajna.  It appears as darkness wherein visions appear.

சித்தர்கள் பரிந்துரைக்கும் வெளிப்பூசைகளுக்கு உள்ளே ஒரு யோகப்பொருள் உண்டு.  அவர்கள் தேவி பூசை, வைரவன் பூசை என்று வெளிப்பூசைகளில் தொடக்கி ஆதார பூசை, அந்த ஆதாரங்களைக் குறிக்கும் தெய்வங்களின் பூசை என்று தொடர்ந்து முடிவில் நிர்குண பிரம்மன் பூசை என்று முடிக்கின்றனர்.  இந்த பூசையின் முடிவில் செயல் நிலை முடிந்து அனுபவ நிலை ஏற்படுகிறது.  செயலும் செயல்புரிபவரும் முடிந்து ஒருமை நிலை ஏற்படுகிறது. 

ரவி மதி என்பவை பிரபஞ்சத்தில் சூரிய சந்திரர்களாகவும் உள்ளே பிங்கலை இடை நாடிகளாகவும் விளங்குகின்றன. இங்கு நாம் ஒன்றை முக்கியமாகக் கருத்தில் கொள்ள வேண்டும்.  இந்த நாடிகள் சூட்சும உடலில் இந்த செயல்களைச் செய்யும் யோகியின் நிலையைப் பொருத்து தோன்றுகின்றன.  ரத்த நாளங்களைப் போல அவை நிரந்தரமாக இருப்பவை அல்ல. வெளி உலகில் சூரியனும் சந்திரனும் ஒன்றாக இருப்பது அமாவாசை எனப்படுகிறது.  அன்று பூரண இருட்டு நிலவுகிறது.  அதேபோல் உள்ளே இடையும் பிங்கலையும் சந்திக்கும் இடமான ஆக்ஞா சக்கரத்தில் இருட்டு தோன்றி அதில் பல காட்சிகள் தோன்றுகின்றன.

374. Names of fingers

Verse 374

கரத்தின் விரல் மகிமை

முத்தியுள்ள கரத்தின் விரல் மகிமைதன்னை

மோனமுடன் சொல்லுகிறேன் நன்றாய்க் கேளு

பத்தியுள்ள அங்குஷ்டம் பெருவிரலாய் நிற்கும்

பதிவான அடுத்த விரல் தற்சனையாம் மைந்தா

முத்தியுள்ள நடுவிரல்தான் மத்திமையாய் நிற்குந்

திருவான பவுத்திரந்தான் அனாமிகைதான் மைந்தா

சுத்தமுள்ள சுண்டுவிரல் கனுட்டி எனலாகுஞ்

சுகமாக இதையறிந்து முத்திரையைச் செய்யே

Translation:

Speciality of the fingers

The speciality of the fingers

I will say with silence, listen well.

With devotion.  The thumb is ankushtam

The next finger is tharjanai

The middle finger is maddhimai

The next one is anamikai, son

The pure little finger is kanutti.

Knowing these well hold the mudra.

Commentary:

Agattiyar is mentioning the name of each of the fingers in this verse.  The thumb is the ankushtam, the index finger is tharjanai, the middle finger is maddhimai, the ring finger is anamika and the little finger is kanutti.  Knowing the names one should perform the mudra.

இப்பாடலில் அகத்தியர் விரல்களின் பெயர்களை விளக்குகிறார். கட்டைவிரல் அங்குஷ்டம், சுட்டு விரல் தற்சனை, நடுவிரல் மத்திமை, மோதிரவிரல் தர்சனை மற்றும் சிறுவிரல் கனுட்டி என்று அழைக்கப்படுகின்றன.  இதையறிந்து ஒருவர் முத்திரைகளைச் செய்ய வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.