494. Jayaneer

Verse 494

செயநீர்

பாரப்பா வெறியெடுத்த உதாரச் செந்தீ

பாய்ந்தேறிப் பத்தி மன மலையாமல்தான்

காரப்பா அதற்குமொரு கருவைக் கேளு

கருவான துரிசுசவ்வீரங் கூட்டி

பாரப்பா பச்சைஎன்ற கற்பூரத்தோடு

தனித்த பச்சைப் புழுகுடனே நாலுங் கூட்டி

காரப்பா அரைத்துப் பீங் கானில் வைக்க

நேசமாக ஊருமடா செயநீர் தானே

Translation:

Water of victory (jayaneer)

The ruddy fire of blood which attained vigor

Climbing up, with the mind unwavering

Seek it,  Listen to the essence of it.

Adding the thurusu(air principle) and savveeram (the prana) together

Along with the menthol

The green civet- adding all the four

Grinding them and placing them in the porcelain

The water of victory (jayaneer) will secrete/

Commentary:

Jayaneer or water of victory is the fluid that secretes from lalata.  The blood becomes hot.  The mind remains unwavering.  The thurusu and savveeram are the breath and the prana that rides on it.  The menthol corresponds to consciousness, civet to muladhara.  These are brought together and placed at the vishuddhi.  Then jayaneer secretes.

செயநீர் என்பது லலாடத்திலிருந்து சுரக்கும் நீர்.  அதைச் சுரக்கச் செய்ய ரத்தம் சூடாகி மேலே பாய வேண்டும்.  மனத்தை அசையாமல் நிற்கச் செய்யவேண்டும்.  துருசு எனப்படும் காற்றான மூச்சையும் சவ்வீரம் எனப்படும் பிராணனையும் ஒன்றாகக் கூட்ட வேண்டும்/  அவற்றுடன் பச்சைக் கற்பூரத்தைப் போல கரையும் ஆத்மாவையும் புனுகு எனப்படும் நிலத்தத்துவத்தைக் குறிக்கும் மூலாதாரத்தையும் சேர்க்கவேண்டும்.  இவற்றை ஒன்றாகக் கூட்டி பீங்கான் எனப்படும் விசுத்தியில் வைத்தால் லலாடத்திலிருந்து அமிர்தம் சுரக்கும். இதுவே செயநீர்.  

493. anda pindam or the form with universal body

Verse 493

தானான அண்டபிண்ட மண்விண்ணாச்சு

சகல சராசரங்களெல்லாம் அதுதானாச்சு

வானென்ற வடிவுதன்னைக் காணாரெல்லாம்

வாசா கோசரமாகப் பேசலாச்சு

ஊனென்ற உடலுயிரை உண்மையாக

உண்மையென்ற ஞான நெறி காணாரெல்லாம்

வீணென்ற வேடமதைத் தரித்துக்கொண்டு

வெறியெடுத்த நாய்போலே திரிவான் பாரே

Translation:

The anda pinda became the earth and sky

It became all the mobile and immobile

Those who did not see the form of the sky

They started talking about it

The body soul complex- as the truth

Those who do not see the truth, the wisdom path

Adorn various garbs

And roam around like a mad dog.

Commentary:

The andapinda or the supreme form, the supreme body described in the previous verse appears as the earth, the sky and as all the living and nonliving entities.  Thus, everything is the supreme in its state with a form.  Those who do not know this soul body complex, the soul being the Divine and the body being the manifested universe or the soul and body complex of the divine, the andapinda form talk about it variously.  They adorn various garbs like saints, philosophers and ritualists and roam around like a mad dog, mouthing empty talks.

பரம்பொருளின் வேதாந்த பிண்ட உருவே, அண்டபிண்ட நிலையே உலகமாகவும் பல உயிர்களாகவும் உள்ளன.   இவ்வாறு உடலும் உயிருமாக, அண்டத்தை உடலாகக் கொண்டு பரம்பொருள் இருப்பதை அறியாதவர்கள் பலவிதமாகப் பேசுகின்றனர்.  குருக்கள், ஞானிகள், மதவாதிகள் என்ற வேடங்களைத் தரித்துக்கொண்டு அவர்கள் வெறி பிடித்த நாயைப் போலத் திரிகின்றனர் என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.

492. supreme state

Verse 492

வாழலாம் சவுமியமாய் நின்றுகொண்டு

மகத்தான சாரசமுந் தாமென்றெண்ணி

ஆளலாம் அந்தரங்க மூலமாக

ஆதிபர ஞானவெளி சோதிபோலே

சூளலாஞ் சுத்த சித்த சுகத்தைப் பெற்றுத்

துலங்கலாம் மணி மகுடச் சோதி போலே

மேலெல்லாம் பாசமென்று நினைக்க வேண்டாம்

வேதாந்த பிண்ட மடா அண்டந்தானே

Translation:

Can live remaining as saumyam

Considering the great universes as Self

Can rule as the subtle origin

Like the Adi Para jnana veli Jyothi  (the original supreme space and effulgence of parajnana)

Can adorn, attaining the suddha sittha sukham (bliss of pure consciousness)

Can glow like the mani makuta jyothi (the crown jewel effulgence)

Do not consider these higher (states) as pasa

The universe (andam) is vedantic body (Vedanta pinda)

Commentary:

Agatthiyar describes the supreme state in this verse.  He calls it as Saumyam, the antharanga moolam, adi parajnanaveli jyoti, suddha chitta sukham and mani makuta jyothi.  He clarifies that this state is not pasa, it is a pure state of Vedanta, the terminus of knowledge, the state of remaining as Self with awareness.  He also explains that the macrocosm or andam is the Vedanta pindam or the body of the state that precedes knowledge. 

உச்ச நிலையை இப்பாடலில் விளக்குகிறார் அகத்தியர்.  அதை அவர் சௌமியம், அந்தரங்க மூலம், ஆதி பரஞானவெளி ஒளி, சுத்த சித்த சுகம், மணி மகுட சோதி என்று அழைக்கிறார்.  அந்த நிலை பாசம் அல்ல என்று கூறும் அவர் அண்டம் என்பது வேதாந்த பிண்டம் அதாவது அறிவைக் கடந்த நிலை என்று கூறுகிறார்.

491. Pati, pasu, pasa

Verse 491

பதியான பதியதுதான் பரசொரூபம்

பசுவான வாசியடா காலுமாச்சு

விதியான பாகமாடா வீடதாச்சு

வீடரிந்து கால் நிறுத்தி யோகஞ் செய்தால்

கெதியான முச்சுடரும் ஒன்றாய் நின்று

கேசரத்தில் ஆடுகின்ற கெதியைப் பார்த்தால்

மதியான மதிமயக்கந் தானே தீர்ந்து

மாசற்ற சோதியென வாழலாமே

Translation:

The locus, the Lord, is the Para svaroopa

The pasu, the vaasi is the leg/air

The part that was fate became the house

Knowing the house, if yoga is performed, stopping the breath/establishing the leg

The triple flames remain as one

If the state of their dance is seen in kecharam

The delusion, the madhi will be exhausted

Can live as the faultless effulgence.

Commentary:

The three entities pati, pasu and paasa form the central theme of saiva philosophy.  Pati refers to the Lord, pasu the soul and paasa the attachment.  This attachment can be towards the Pati when it grants liberation, and when it is towards worldly things it binds the pasu to the world.  The mahavakhya tat tvam asi represents this.  Tat or that means the Pati, tvam or thou means the soul and asi is the means through which the pasu becomes pati.  Here Agatthiyar says that the pati is the para svaroopa or the Divine.  It is the prapancha prana sakthi.  The pasu or the limited soul is the prana sakthi in the body.  This is the vaasi or air principle in the body which is used by the prana as its vehicle.  The pasa is the fate which is the locus where the prana remains.  This refers to both the body and the supreme space or vetta veli.  One show know this and performs kumbaka or cessation of breath.  Then the prana will remain within without going in and out.  It will remain in perfect harmony with the prapancha prana sakthi.  Then the three flames of sun, moon and fire will remain together and dance in kecharam.  One of the meanings for charam is frontier.  Kecharam is ka+e+ charam which means the extreme of ka or space and e is sakthi.  Thus it refers to the supreme space as well as the pinda akasa or the body.  The frontier of limited existence as the body is the ajna chakra.  The frontier of supreme space is the peru veli or supreme space.  Then all the delusions of limitedness disappear and the yogin lives as the faultless effulgence.

Agatthiyar describes the difference between jyothi or effulgence and sudar or flame in his work, nadhantha saram.  He says that jyothi is Siva while the flame is sakti.  Jyothi refers to effulgence, the great light.  Sudar or flame refers to fire in its form.  Thus jyothi refers to the formless state of the Divine while flame refers to its state with a form.  When he says that one can remain as faultless effulgence Agatthiyar is referring to the formless state or the origin. 

சைவ சித்தாந்தத்தில் பதி, பசு, பாசம் என்ற மூன்றும் அடிப்படைக் கோட்பாடுகளாகும்.  அவற்றில் பதி என்பது பரம்பொருளைக் குறிக்கும், பசு என்பது ஜீவனையும் பாசம் என்பது பந்தத்தையும் குறிக்கும்.  இந்த பந்தம் பரம்பொருளிடத்தில் இருந்தால் அது முடிவில் முக்தியைத் தரும்.  அதே பந்தம் உலகப் பொருள்களிடத்தில் இருந்தால் அது சம்சாரத்தில் மூழ்கச் செய்யும்.  தத் த்வம் அசி என்ற மகாவாக்கியம் பதிக்கும் பசுவுக்கும் இடையே உள்ள உறவைக் குறிக்கும்.  அசி என்பது பசு பதியை அடையும் வழி என்று திருமூலர் கூறுகிறார்.

இப்பாடலில் பதி என்பது பர சொரூபம் அதாவது பிரபஞ்ச பிராண சக்தி என்றும் பசு என்பது உடலில் உள்ள பிராண சக்தியான வாசியான கால் அல்லது காற்றுத் தத்துவம் என்றும் அகத்தியர் குறிப்பிடுகிறார். மூச்சு அல்லது சுவாசத்தை வாகனமாகக் கொண்டு பிரபஞ்ச பிராணன் உடலினுள் வருகிறது.  இந்த உண்மையை அறிந்து கால் நிறுத்தி இருக்க வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இதுவே கும்பக நிலை எனப்படுகிறது.  பாசம் என்பது வீடு என்றும் அவர் மேலும் கூறுகிறார்.  இங்கு வீடு என்பது ஜீவனுக்கு உடல், பிரபஞ்ச பிராணனுக்கு வெட்ட வெளி.  இவ்வாறு அறிந்து யோகத்தைச் செய்தால் முச்சுடர்கள் எனப்படும் சூரியன் சந்திரன் அக்னி என்ற மூன்றும் ஒன்றாக கேசரத்தில் நின்று ஆடும் என்கிறார் அவர்.  கேசரம் என்ற சொல்லை க+ ஏ+சரம் என்று பிரித்தால் க-வெளி, சரம்- எல்லை, இ- சங்கல்ப சக்தி என்று பொருள் தருகிறது.  நமது உடலில் எல்லை என்பது ஆக்ஞை, வெளியில் எல்லை என்பது வெட்டவெளி.  இவ்வாறு கேசரத்தில் நின்று ஆடும் என்பது ஆக்ஞையில் முச்சுடர் தரிசனத்தைக் குறிக்கிறது. இந்த நிலையில் மதியில் உள்ள மயக்க விலக ஒருவர் மாசற்ற சோதியாக இருக்கலாம் என்கிறார் அகத்தியர்.

இங்கு சோதிக்கும் சுடருக்கும் உள்ள வித்தியாசத்தைப் பார்க்கலாம்.  தனது நாதாந்த சாரம் என்ற நூலில் அகத்தியர் சோதி என்பது சிவன், சுடர் என்பது சக்தி என்கிறார். சோதி என்றால் ஒளி அதன் உருவநிலை சுடர். இவ்வாறு மாசற்ற சோதி என்பது ஆதிநிலையைக் குறிக்கிறது. 

490. Mother Sivajyothi

Verse 490

சேர்த்துமிகத் தானுருக்கிப் பார்க்கும்போது

சிவசிவா பொன்னொளிவை என்ன சொல்வேன்

மாத்ததிகமான சிவ சோதித்தாயை

மனது பரிபூரணமாய்ப் பூசை பண்ணி

ஆத்துமத்துக்கு அரசான சோதிஎன்று

அனுதினமுஞ் சிவயோகத் தாசை பூண்டு

பார்த்திபனே பூரணமாய் நின்றாயானால்

பக்குவமாய்ப் பூரணத்தில் பதியலாமே.

Translation:

Adding them and melting them together

Siva sivaa!  How can I describe the golden brilliance!

The Mother, Sivajyothi, with supreme purity

Worshipping with fully complete mind

As the flame which is the king of the soul

Having interest in Sivayoga, daily,

Parthibha!  If you remain as fully complete

You can get submerged in the poornam.

Commentary:

In the previous verses Agatthiyar mentioned the control of the mind, consciousness, breath and the energy and directing towards various chakra.  He also mentioned about the downpour of divine nectar.  In this verse, he talks about a sincere prayer that should accompany the previously mentioned processes.  He says that the yogin should worship Sakthi, the Sivajyothi mother, as the ruler of the soul and remain in the poorna state performing siva yogam.   The fully complete or poornam state is turiya, the fourth state of consciouness.  The mind is focused on sakthi and consciousness is immersed in the turya state. 

முந்தைய பாடல்களில் அகத்தியர் மனம், உணர்வு, மூச்சு பிராணன் ஆகியவற்றைப் பற்றிப் பேசினார். லலாடத்திலிருந்து சுரக்கும் அமிர்தத்தையும் விளக்கினார்.  இப்பாடலில் இந்தப் பயிற்சியுடன் கூடிய பிரார்த்தனையைக் கூறுகிறார். பிரார்த்தனை என்பது மனத்தை ஒன்றில் குவிப்பது.  இங்கு மனத்தை சக்தியிடம், சிவசோதியிடம் குவிக்கக் கூறுகிறார் அகத்தியர்.  இவ்வாறு செய்தால் பூரணத்தில் பதியலாம் என்று அவர் கூறுகிறார்.   இங்கு பூரண நிலை என்பது துரிய நிலையைக் குறிக்கிறது.

489. Gold lead

Verse 489

தங்க ஈயம்

செய்யப்பா மண் சீலை வலுவாய்ச் செய்து

சிவசிவா புடந்தனில் வைத்துப் பார்த்தால்

மையப்பா மையமென்ற தங்க ஈயம்

மார்க்கமுடன் செம்புதனில் பத்துக்கொன்று

வையப்பா வைத்து மிகப்பார்த்தேனென்று

வன்மையுடன் சொன்னார் என் ஆசான் தானும்

கையப்பா தானிருந்து உருக்கிக் கொண்டு

கனமாக நாலிலொன்று வெள்ளி சேரே

Translation:

The golden lead

Make the “man seelai” firmly

Siva sivaa!  If you place it in the heat and examine it

The center, the golden lead

One for ten- brass,

Place it and see it

My guru told me very well,

Holding the hand (kai) so, melting it

Add the four for one of silver.

Commentary:

Agatthiyar has titled the verses as golden lead.  Gold corresponds to muladhara, lead corresponds to svadhistana.  Thus, the verse talks about processing the principles represented by these two chakras.  He says the golden lead is centered.  This means the principles are located to the middle nadi, sushumna.  It also means the centering in pranayama, the madhya state.  The fire, again, is the kundalini.  Brass corresponds to the fire.  He uses the term “patthukkonru” which generally translates to one tenth proportion.  Here it means “killing the ten” here the ten may be the ten types of vital breaths, the ten senses- 5 karmendriya, 5 jnanendriya, that is killing the dependence on the senses for knowledge, or 5 elements and 5 of their subtle qualities which cause the limitation.  These are killed by the fire of kundalini. 

Agatthiyar is referring to his guru Murugan or Siva in this verse.  Kai which means hand in Tamil has two meanings. It may refer to pranayama and mudras.  “ai” refers to the state of holding everything with and having the primal energy, the prana sakthi.  Four to one silver- silver corresponds to the moon and thus this expression means adding the mind or manas which is one of the four- manas, buddhi, chittham and ahamkaram.

அகத்தியர் இப்பாடலை தங்க ஈயம் என்று அழைக்கிறார்.  தங்கம் என்பது மூலாதாரத்தையும் ஈயம் சுவாதிஷ்டானத்தையும் குறிக்கின்றன.  இவ்வாறு தங்க ஈயம் என்பது மூலாதாரமும் சுவாதிஷ்டானமும் குறிக்கும் தத்துவங்களாகும்.  மையமாக்குவது என்பது பிராணனை சுழுமுனை நாடியில் செலுத்துவது.   இவ்வாறு செய்து பத்துக்கொன்று செம்பு சேர்த்து என்பது ஒரு விகிதாசாரத்தைப் போலத் தோன்றினாலும் அதற்குப் பத்தைக் கொன்று என்று பொருள் கூறினால் அது பத்தான இந்திரியங்கள், பத்தான பூதங்களும் அவற்றின் தன்மாத்திரங்களும் மற்றும் பத்துவித வாயுக்கள் என்று பலவற்றைக் குறிக்கிறது.  இவற்றைக் கொல்வது என்பது இந்திரியங்களைக் கடப்பது, பூதங்கள் ஏற்படுத்தும் அறிவைக் கடப்பது மற்றும் கும்பகத்தில் இருப்பது என்று பொருள் தருகிறது.  

இப்பாடலில் அகத்தியர் தனது ஆசானைக் குறிப்பிடுகிறார். அவர் முருகப் பெருமானாகவோ சிவபெருமானாகவோ இருக்கலாம்.  அடுத்து அவர் கை அப்பா தானிருந்து உருக்கிக்கொண்டு என்கிறார். இங்கு கை என்பது முத்திரையைக் குறிக்கலாம்.  கை என்பதை க்+ஐ என்று பிரித்தால் ஐ என்பது அனைத்தையும் உள்ளடக்கி ஆதி சக்தியைத் தன்னுள் கொண்டிருக்கும் நிலையைக் குறிக்கிறது. இவ்வாறும் இத்தொடர் கும்பக நிலையைக் குறிக்கிறது.  நாலில் ஒன்று வெள்ளியைச் சேர் என்பதில் வெள்ளி என்பது சந்திரனையும் மனத்தையும் குறிக்கிறது.  இவ்வாறு நாலு என்பது மனம், புத்தி, சித்தம், அகங்காரம் என்ற நாலில் ஒன்றான மனத்தைக் குறிக்கிறது.

488. Another alchemical method

Verse 488

ஆச்சப்பா இன்னமொரு வேதை மார்க்கம்

அருமையுள்ள புலத்தியனே சொல்லக் கேளு

தோச்ச்சப்பா அரிதாரம் சாதிலிங்கம்

சுகமான பொரிக்காரஞ் சவ்வீரந்தான்

பாச்சப்பா வகைக்கிமஞ்சி சாடி பூட்டி

பதிவாக கமலரசந் தன்னாலாட்டி

நீச்சப்பா தங்கமொரு பலத்தகட்டில்

நீ மகனே கவசம்து நன்றாய்ச் செய்யே

Translation:

Yes son, another alchemical method

My beloved Pulatthiya!  Listen to this

The aridhaaram and jati lingam

The pleasurable pori kaaram savveeram

Direct it son, to the five types, locking it

Grinding it carefully with the essence of the lotus

On a golden plate

Make an armor, son.

Commentary:

This method is similar to the previous verses except the fact that Agatthiyar tells Pulathiyar to make a coating on the golden plate.  As we saw before, the golden plate coreresponds to the muladhara chakra.  The aridhaaram, jati lingam, pori kaaram, savveeram and kamalarasam are as mentioned before. 

ஒரே ஒரு வித்தியாசத்தைத் தவிர முந்தைய பாடலில் கூறியதைப்போலவே உள்ளது இப்பாடல்.  பொரிகாரம் சவ்வீரம், ஜாதி லிங்கம், அரிதாரம் கமலரசம் என்பவற்றை முன்னமே பார்த்தோம்.  இவ்வற்றை தங்கத் தகட்டில் பூசுமாறு கூறுகிறார் அகத்தியர்.  தங்கம் என்பது மூலாதாரத்தைக் குறிக்கும்.  

487. Silver brass alchemy

Verse 487

காணவே கட்டி நின்ற உப்போடொக்க

கருவான சாதிலிங்கக் கட்டுங் கூட்டி

ஊணவே கமலரசந் தன்னாலாட்டு

உத்தமனே வகையறிந்து புடமே செய்தால்

தோணவே லிங்கமுடன் உப்புஞ் சேர்த்து

சுத்தமுடன் கட்டியது சித்தியாகும்

பேணவே சித்தியுடன் கட்டும் லிங்கம்

பெரிதான வெள்ளி செம்பில் வேதையாச்சே

Translation:

Equal measures as the salt

Tying together the jati lingam

Grind it with the juice of the lotus

The Supreme one! If you heat process it, knowing the method

The lingam and salt with merge together

Will solidify and siddhi perfectly

Tying together of the lingam with siddhi

Is the great alchemy of silver copper.

Commentary:

This verse seems to be explaining the bringing together of nadha and bindhu.  Nadha is the salt or uppu, the ukara.  The jati lingam is the bindhu which gives a specific form.  These two are merged together with the amrit from the lalata.  This mixture is heated with the fire of kundalini.  Agathiyar says if this is done it will grant great siddhi.  It is the alchemy of silver and brass.  Here silver refers to suklam or semen. Brass refers to the fire element.  Thus, this method is the way to reclaim the energy locked up in the semen.

இப்பாடல் நாத பிந்துக்களைக் கூட்டுவதைப்போலத் தோன்றுகிறது.  உப்பு என்பது உகாரம் அல்லது சக்தி, நாதம்.  சாதிலிங்கம் என்பது பிந்து.  மனிதன், விலங்கு என்பது போன்ற சாதியைக் குறிப்பது அவற்றின் உருவமே.  இவ்வாறு நாத பிந்துக்களை கமலரசம் எனப்படும் அமிர்தத்துடன் சேர்த்து குண்டலினி அக்னியால் புடம் போதத்தால் பெரும் சித்தி கிட்டும் என்றும் அதுவே வெள்ளி செம்பு வேதை அதாவது வெள்ளி எனப்படும் சுக்கிலத்தை செம்பு எனப்படும் அக்னி தத்துவத்தால் கட்டும் ரசவாதம் என்கிறார். இவ்வாறு சுக்கிலத்தில் சேகரிக்கப்பட்டுள்ள பிராண சக்தி மீட்கப்படுகிறது.

486. Karisanam parisanam

Verse 486

வரிசையுடன் சுண்ணாம்பு முப்புங் கூட்டி

மார்க்கமுடன் சம்பளத்தால் நன்றாயாட்டி

வரிசையுடன் மேல்கவசம் நன்றாய்ச் செய்து

வண்மையுடன் புடம்போட்டு எடுத்துப் பாரு

கரிசனமாய்ப் புடமாறி எடுத்துப் பார்த்தல்

கல்லா கல்லுப்பு கட்டுப் பாரு

பரிசனமாய்க் கல்லுப்பு கட்டிற்றானால்

பாலகனே வேதைமுகம் பதிவாங் காணே

Translation:

Along with the above adding the slaked lime and triple salt

Grinding it in the proper way with sambalam

Adding a covering on the top

Heat it and check

When you take it out with care after it transforms

The rock, the rock salt with solidify

When the parisanam, the rock salt solidifies

Boy!  You will see the face of alchemy/ the locus through rasavadha.

Commentary:

The sunnam mentioned here are the trip soonya, muppu is akara, ukara and makara or the omkara, the nadha.  When this is enclosed and burnt slowly, the karisanam or the group of kari or elephant, the principles in the muladhara will be solified or transformed.  The parisanam is the breath with prana, the pari and the principles associated with it.  The last line may mean through the vedai or alchemy you will see the locus, or the  state at ajna.  It also means you will see the face of vedai or that which should be known.

சுண்ணம் என்றால் சூன்யம் அல்லது பாழ்.  முப்பு என்றால் அகார உகார மகார அல்லது நாத தத்துவம்.  இதை மேலே மூடி புடம் போட்டு கரிசனமாய் பார்த்தால் என்ற தொடரில் கரி என்பது யானை என்ற பொருளில் மூலாதாரத்தில் உள்ள தத்துவங்களைக் குறிக்கும்.  பரிசனமாய் கல்லுப்பு கட்டு என்றால் பரிசனம் எனப்படும் மூச்சு மற்றும் பிராணன் என்ற பரியுடன் சேர்ந்த தத்துவங்கள் கல்லுப்பு எனப்படும் பூமி தத்துவம் கெட்டிப்படும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இவ்வாறு செய்தால் வேதை முகத்தால் பதியைப் பார்க்கலாம் என்றும் அவர் கூறுகிறார்.  இங்கு பதி என்றால் ஆக்ஞையைக் குறிக்கும்.  பதி என்பது இறைவனையும் குறிக்கும்.  ரசவாதத்தால் ஆக்னையில் சதாசிவனைக் காண்பதையும் இத்தொடர் குறிக்கிறது.

485. Solidifying the rock salt

Verse 485

கல்லுப்பு கட்டு

கேளடா சவுக்காரம் அன்ன பேதி

கெடியான அப்பிரகம் முட்டையோடு

வாளடா பொன்னுருக்கும் பொரிக்காரந்தான்

மகத்தான சந்குடனே ஆறுங்கூட்டி

சூளடா மேனிச்சார் தன்னால் ஆட்டிச்

சுகமான கல்லுப்புக் கங்கி பூட்டி

மாளடா ரவிதனிலே காயவைத்து

மார்க்கமுடன் இன்னமொரு வரிசை கேளே

Translation:

Solidification of rock salt

Listen about savukkaaram (kundalini Sakti) anna bedhi (earth principle)

Along with appirakam and the egg/egg shell

The porikaaram that melts the gold

And the conch- mix the six

Grind it with the juice of kuppai meni

Starting the fire for the rock salt

Dry in the sun and die,

Listen about another method.

Commentary:

Agatthiyar called savukkaaram as anda maadhu or the lady of the universe in a previous verse.  We say that savukkaaram is sa+ukaaram.  Sa means glorious or famous, Ukaaram is Sakthi.  Anna bedhi, we saw before to correspond to the semen which is a transmutation of the energy from the food.  Annam- food, bedhi or bedhitthal means “changes into”.  The dhatu or rasa are the created by the energy from food.  Egg or eggshell corresponds to muladhara.  It is also called hiranya garbha or the golden egg, the potential of principles that expand as the universe.  The pori kaaram means the essence of senses, the mind.  This melts the gold, the muladhara chakra, the principles it represents. To this added the conch, which represents the nadha principle All these are ground together with “meni saaru”.  This means the juice in the body, amrit or the energy from the semen.  Meni or kuppai meni is a popular greens that grows in the wild.  It got its name as it turns the body which is like kuppai or garbage into clean body.  It is used as a laxative and a wound healer. It melts the kapha or the internal impurities and brings them out.  Then the rock salt or the vaalai will become firm.  It is heated slowly with the fire of kundalini and dried in the surya mandala.

Even though these verses seem like repeats of the same principle they are useful as medicinal preparations also.  Agatthiyar has presented the physical and philosophical effects of these procedures in this work which is a complete representation of the medical and philosophical knowledge that he is imparting on us.

சவுக்காரம் என்பது அண்டமாது அதாவது பிரபஞ்ச சக்தி என்று அகத்தியர் முந்தைய பாடல் ஒன்றில் கூறியுள்ளார்.  ச+உகாரம்= சவுக்காரம்.  மங்களமான உகாரமே சக்தி.  இந்த சுக்காரத்துடன் அன்ன பேதியைச் சேர்க்க வேண்டும்.  அன்னம் பேதித்து ரசம் அல்லது தாதுக்களாகிறது.  அதாவது அன்னத்தில் உள்ள சக்தியே தாதுக்களில் சேகரிக்கப்படுகிறது.  இவ்வாறு அன்ன பேதி என்பது சுக்கிலத்தில் சேகரிக்கப்பட்ட பிண்ட பிராணன்.  இத்துடன் அப்பிரகம் மற்றும் முட்டையை சேர்க்க வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர், இது முட்டையோடாகவும் இருக்கலாம்.  இங்கு முட்டை எனப்படுவது ஹிரண்ய கற்பம் எனப்படும் பிரபஞ்ச முட்டை.  உலகமாக விரியும் தத்துவங்கள்.  அவற்றுடன் சங்கைச் சேர்க்கவேண்டும். சங்கு என்பது நாத தத்துவத்தைக் குறிக்கும். இவற்றுடன் பொன்னை உருக்கும் பொரிகாரத்தைச் சேர்க்க வேண்டும்.  பொறிகளின் காரம் என்பது மனம்.  அதுவே பொறிகள் கொண்டுவரும் அறிவைப் பெறுகிறது.  இங்கு உருக்கப்படும் பொன் மூலாதாரம் குறிக்கும் தத்துவங்கள், இவ்வாறு உருக்கும்போது உடலில் உள்ள மலங்கள் உருக்கப்படுகின்றன  அவற்றை மேனிச்சாரால் ஆட்ட வேண்டும்.  மேனிச்சாறு என்பது குப்பைமேனியின் சாறு.  இந்தத் தாவரம் காடுகளிலும் மேடுகளிலும் வளருவது.  குப்பை போன்ற உடலைத் தூய்மைப்படுத்துவதால் இதற்கு இப்பெயர் ஏற்பட்டது.  பொதுவாக இது மலமிளக்கியாகவும் உடலில் கோழையை உருக்கி வெளியில் கொண்டுவருவதற்கும் பயன்படுத்தப்படுகிறது.  இங்கு மேனிச்சாறு என்பது உடலில் உள்ள அமிர்தத்தைக் குறிக்கும்.  அது மூலாதாரத்துக்கு வந்து அங்குள்ள மலங்களை உருக்கி வெளிக்கொணருகிறது.  இவ்வாறு உள்ள கல்லுப்புக்கு, மூலாதாரத்துக்கு, அங்கி பூட்ட வேண்டும்.  அதை ரவி அல்லது சூரிய மண்டலத்தில் காயவைக்க வேண்டும்  என்று கூறுகிறார் அகத்தியர்.

இந்தப் பாடல்கள் அனைத்தும் ஒரே வழிமுறையைக் கூறுவதைப் போலத் தோன்றுகின்றன.  அதற்குக் காரணம் அகத்தியர் இப்பாடல்களை உடல் ரீதியாகவும் தத்துவரீதியாகவும் பாடியிருப்பதுதான்.  இங்கு கொடுக்கப்பட்டுள்ள வஸ்துக்கள் உட்லுக்கு மருந்தாக செயல்படுகின்றன.  அகத்தியரே கூறியுள்ளதைப் போல இந்த நூல் அவரது தத்துவம் மற்றும் மருத்துவ அறிவின் பூரணத் தொகுப்பாக உள்ளது.

484. Rasavadha

Verse 484

கூட்டி மிகச் சம்பளத்தால் நன்றாயாட்டி

கூர்மையுடன் மேல் கவசஞ் சீலை செய்து

வாட்டி மிகப் புடம் போட்டு எடுத்துப் பார்த்தால்

மகத்தான சாதிலிங்கம் கட்டிப் போகும்

தாஷ்டிகமாய்ச் சவ்வீரம் அப்படியே கட்டுஞ்

சார்வறிந்து கட்டுமுறை திட்டம் பார்த்தால்

நாட்டியதோர் ரசவாதங் கைக்குள்ளாகும்

நாதாந்த புலத்தியனே இன்னங் கேளே

Translation:

Mixing them together, grinding them

Cover the top with an shield of cloth

Toast it and with a low flame. Then

The glorious jatilingam will be solidified

The savveeram will become solidified

When the correct consistence is collected

The alchemy will be attained

Nadhantha Pulathiya! Lisen somemore.

Commentary:

The “seelai” mentioned here seems to be manosilai the pashana for the fire element.  Thus all the things mentioned in the previous verse are covered with the fire of kundalini and toasted.  The jathi lingam may mean the sign for the jati.  According to the Siddhas there are only two jati, man and woman.  So jati lingam means the sign for a man or a woman, the fluids that are characteristic for them.  It will solidify.  The savveeram may be the prana as he has mentioned it as veeram in a pervious verse.  It will terminate in kumbaka.  When all these occur, it is then the correct consistence.  This is the pinnacle of alchemy or rasavadha.  Agatthiyar calls Pulathiya as nadhantha Pulathiya.  This process will take the yogin to the nadhantha state.

இங்கு சீலை எனப்படுவது மனோசிலை. அது தீ தத்துவத்தைக் குறிக்கும்.  அவ்வாறு முன் பாடலில் கூறிய வஸ்துக்களை குண்டலினி அக்னியினால் புடம் போடுதலைக் குறிக்கிறார் அகத்தியர்.  அப்போது சாதிலிங்கம் கட்டும் என்கிறார்.  சாதி லிங்கம் என்பது இது என்று குறிக்கும் குறியீடு.  ஆத்மாவின் குறி பரவுணர்வு,  அது உறுதிப் படுவதை அகத்தியர் சாதிலிங்கம் கட்டும் என்கிறார்.  சவ்வீரம் என்பது பிராணனைக் குறிக்கும்.  முன் பாடல் ஒன்றில் வீரம் என்பது வாசி என்று அகத்தியர் குறிப்பிட்டுள்ளார்.  இவற்றை சரியான பதத்தில் சேகரித்தால் ரசவாதம் சித்தியாகும் என்கிறார் அவர்.  இவற்றை அவர் நாதாந்த புலத்தியா என்று புலத்தியரை விளித்துக் கூறுகிறார்.  இவ்வாறு செய்தால் புலத்தியர் நாதாந்த நிலையை அடைவார் என்று அவர் கூறுகிறார்.

483. Linga kattu

Verse 483

லிங்கக்கட்டு

உண்மையுள்ள தங்காதி மாது தன்னை

உறுதியுடன் காணுதற்கு வகையைக் கேளு

தண்மைஎன்ற நாகரசம் ஒன்றாய்க் கூட்டி

சரியாக பொரிக்காரம் கெந்தி சேர்த்து

நன்மையுடன் கலசப்பால் தன்னாலாட்டி

நாதாந்த லிங்கமதுக் கங்கிபூட்டி

செம்மையுடன் ரவிதனிலே காயவைத்து

சிவசிவா சுண்ணாம்பு முப்புங் கூட்டே

Translation:

Linga solidification

The truthful golden Lady, the origin,

Listen, to the way to see her firmly,

Joining the cool, nagarasam

Adding porikkaaram and gendhi

Grinding it with the milk from the kalasa

Adding fire to the nadhantha lingam

Drying it in the ravi,

Siva sivaa! Add slaked lime and muppu.

Commentary:

This verse can be explained in physical as well as philosophical terms.  Physically, it means add the nagarasa, porikaaram, gendhi or Sulphur and grind them together with milk from a pot. Add the fire to this nadhantha lingam, dry it in sun before adding slaked lime and the salt, muppu.

Philosophically it explains the process of bringing the world created by the five elements, the asuddha maya to a state of abidance. 

   

Element	Metals	Salts	Poison/pashanam	Uparasam
Earth	Gold	Induppu/kal uppu	thotti singhi. Kaarmukhi,coral ten	Abhiragam gaandham, silajith, bhu nadham
Water	Lead	Siva saaram/sakti saaram	Gowri silver, horse teeth, sozhi gendhi,	Kilinji, conh, guru andam, snail, crab
Thejas	Brass/sembu	Vedi uppu savuttu uppu	Gendhi, manosilai	Nimilai,pooram, asti, elephant, tortoise
Vayu	Iron	Thurusu ven kaaram	aridhaaram	Anna bhedhi romam, kalvamadham, chaandra bedhi
Akasa	Naagarasam	Vazhalai pooram	soodham	Thuttham, ayakkaandham,

From the above table we see that the akasha or the ajna should merged with svadhistana and manipurakam. The amrit from lalata should be added to them and mixed well.  The nadhantha lingam is the Divine which is beyond the state of nadha, the fire is that of kundalini (mind, consciousness, breath with prana) and it is dried by ravi or the surya mandala, the space between navel and throat chakra. Then the sunnam or the void that separates the surya mandala and chandra mandala should be crossed and the triple salt of appu, uppu, mappu or akara, ukara, Makara or the omkara, the ajna should be joined with this.  Thus this procedure describes how to reach the ajna from the lower chakras.

மேலே உள்ள பாடலை இருவிதங்களில் விளக்கலாம்.  நாகரசம், பொரிகாரம், கெந்தி ஆகியவற்றை ஒன்றாகக் கலந்து கலசத்தில் உள்ள பாலால் ஆட்டி இந்த நாதாந்த லிங்கத்துக்கு தீ எழுப்பி அதை வெய்யிலில் காயவைக்க வேண்டும் அதன் பின் அதனுடன் சுண்ணாம்புடன் முப்புவைக் கூட்டவேண்டும் என்று இதற்குப் பொருள் கூறினால் அது ரசவாதத்தில் ஒரு முறையாகிறது.

 இதற்கு தத்துவ ரீதியாகப் பொருள் கூற வேண்டுமென்றால் கீழ்க்காணும் பட்டியலைப் பார்க்கவும்.

பூதம்	உலோகம்	உப்பு	பாஷாணம்	உபரசம்
பூமி	தங்கம்	இந்துப்பு கல்லுப்பு	தொட்டி சிங்கி, கார்முகி, பவழம் பத்து	அபிரகம் காந்தம், சிலாஜித், பூநாதம்
நீர்	ஈயம்	சிவசாரம், சக்தி சாரம்	கவுரி வெள்ளி, குதிரைப் பல். சோழி கெந்தி	கிழிஞ்சி சங்கும் குரு அண்டம், நத்தை, நண்டு
நெருப்பு	செம்பு	வெடி உப்பு, சவுட்டு உப்பு	கெந்தி, மனோசிலை	நிமிளை, பூரம், அஸ்தி, யானை, ஆமை
காற்று	இரும்பு	துருசு, வெண்காரம்	அரிதாரம்	அன்ன பேதி ரோமம், கல்வமதம், சந்திர பேதி
ஆகாயம்	நாகரசம்	வழலை, பூரம்	சூதம்	துத்தம், அயக்காந்தம்

இங்கு நாகரசம் என்பது ஆகாயம் அல்லது ஆக்ஞை. அதை பொரிகாரம் கேந்தி எனப்படும் சுவாதிஷ்டானம், மணிபூரகத்துடன் சேர்த்து அதனுடன் லலாடத்திலிருந்து கீழே இறங்கும் பாலை விட்டு ஆட்டி, நாதாந்த லிங்கமான இதற்கு குண்டலினி அக்னியை (மனம். உணர்வு, பிராணனுடன் சேர்ந்த மூச்சு) இட்டு அதை ரவி எனப்படும் சூரிய மண்டலத்தில் உலரச் செய்ய வேண்டும்.  அதன் பின் சுன்னம் எனப்படும் பாழைக் கடந்து முப்புவான அகார உகார மகாரமான ஓங்காரத்தை சேர்க்கவேண்டும், ஆக்ஞையை அடையவேண்டும் என்று பொருள்கூறலாம்.