502. Suddha maya, ajna and siva bhijam

Verse 502

அரிதார ஈயம்

செய்யப்பா கட்டி நின்ற வீரம் லிங்கம்

தீர்க்கமுடன் நாதநீர் தன்னால் ஆட்டி

மெய்யப்பா தாரமதுக் கங்கிபூட்டி

விசையான ரவியில் வைக்க ஈயமாகும்

வையப்பா தங்கமதில் ஈயஞ் சேர்த்து

மார்க்கமுடன் தானுருக்க குருவாய் நிற்கும்

பையப்பா குருவெடுத்து வெள்ளிச் செம்பில்

பத்துக்கு ஒன்றிடவே பழுக்கும் பாரே

Translation:

Aridhaara eeyam

The veeram (mercury) lingam that solidified

Grinding it with the water of nadha

Locking the fire in the dhaaram (adhara/chakra)

Placing it in the sun (surya mandala) it will become lead (ee- maya)

Place the lead in the gold

Melting it together it will remain as guru

Taking the guru in the silver pot/silver copper

Placing one for ten it will mature.

Commentary:

As we saw before aridharam may be the adhara or chakra.  Veeram is mercury or Sivam.  Eeyam means lead but it also means maya-ee and the sound m.  Thus, consciousness is joined with nadha and the chakra.  The combination is placed in the surya mandala when it becomes maya or suddha maya.  They are raised to the ajna.  Here all the principles will become one and the state of light, guru will ensue.  This is then brought to the chakras.  With the help of prana, one of the ten vital breaths, it will mature.

அரிதாரம் என்றால் ஆதாரம் அல்லது சக்கரங்கள்.  வீரம் என்பது பாதரசம்.  அதை சிவபீஜம் என்று அழைக்கின்றனர்.  இவ்வாறு இது உணர்வைக் குறிக்கிறது. ஈயம் என்பதை ஈ ம் என்று பிரித்தால் அது மாயையை குறிக்கும்.  உணர்வை நாதம் சக்கரம் ஆகியவற்றுடன் சேர்த்து அதை சூரியமண்டலத்தில் இட்டால் அது சுத்த மாயை நிலையை அடையும்.  அதை தங்கம் என்னும் ஆக்ஞைக்கு எழுப்பினால் குருநிலை அல்லது ஒளிநிலை ஏற்படும்.  அதை பிறகு சக்கரங்களுக்குக் கொண்டுவந்து பிராணனுடன் (பத்து பிராணன்களில் ஒன்று) சேர்த்தால் அது பழுக்கும்.

501. Mortal life will become that of celesial

Verse 501

கூட்டி மிகவாய்நீரால் அரைத்து மைந்தா

குருவான தங்கமத்தின் மேலே பூசி

வாட்டி மிகப் புடம் போடத் தங்க நீறும்

மகத்தான பற்பமதை வைத்துக்கொண்டு

நாட்டமுடன் பணவிடைதான் தேனிற்கொண்டால்

நரசென்மம் அல்லவடா தேவனாச்சு

தாஷ்டிகமாய்த் தாய்பதத்தைப் பூசை பண்ணி

தானவனால் நின்றுதவந் தானேசெய்ய

Translation:

Son, mixing them together and grinding with water

Spreading it over the gold, the guru

Roasting it and incubating it in heat slowly the gold will become ashen

Saving the great ash

If a specific amount is consumed in honey

Not the mortal life but that of celestial

Worshiping the locus of Mother, elaborately

Remain so due to him and perform tapas.

Commentary:

The water mentioned is the jayaneer.  This mixture is spread over the gold or the chakra.  When it is burnt in the fire (fire of kundalini) it becomes ashen.  This is mixed with honey (the nectar from lalata) then the yogin lose his mortal life and become a Deva or celestial.  The locus of Sakthi, the mother, is worshipped and the yogin performs tapas by remaining as Self/due to the Lord’s help.

மேற்கூறிய கலவையை ஜெயநீரால் அரைத்து தங்கம் அல்லது சக்கரத்தில் பூசி, அதை வாட்டிப் புடம் போட வேண்டும்.  அப்போது தங்கள் சாம்பலாகும்.  அந்தப் பற்பத்தை தேன் அல்லது லலாட அமிர்தத்துடன் கொண்டால் மானிட சென்மம் மறைந்து தேவ நிலை கிட்டும்.  தாய் அல்லது சக்தியின் பதத்தைப் போற்றி தான் அவன் எனப்படும் இறைவனின் உதவியால் இந்த நிலையில் நின்று தவம் செய்யவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.

500. Another method for perception

Verse 500

காணவே இன்னுமொரு கருவைக் கேளு

கருவான பேதியுடன் தாரங்கூட்டி

பேணவே தானரைக்க நீருன்டாகும்

பெருகி நின்ற நீரதனில் சொல்லக் கேளு

தோணவே அரிதாரம் வீரம் பூரம்

சுத்தமுடன் தானரைத்து ரவியில் வைத்து

உண்ணவே நீறியது பற்பமாகும்

உத்தமனே அதுவுடனே கெந்தி கூட்டே

Translation:

Listen to another method, to perceive,

Along with the essence, that which causes transformation, add arsenic

When it is ground it will become liquid

In that liquid

Add arsenic, bis and perchlorides of mercury

Place it in the sun

And when it is consumed it becomes blanched and ash

The supreme one!  Add sulphur to it

Commentary:

As usual we will see the philosophical interpretation.  The bedhi or that which causes transformation are the rasa a representation of it is the semen,  Dhaaram should be the adhara, so it may be the muladhara.  It is liquefied and to this is added the other chakra, prana and mind.  They are placed in the surya mandala.  All these will become ash or burnt.  They are then taken to muladhara. 

இப்பாடலுக்கான தத்துவ விளக்கம்.  பேதி என்றால் ஒன்றை மற்றொன்றாக மாற்றுவது.  இது ரசம் எனப்படும் உடலில் உள்ள பிராண சக்தியாகும்.  அதனுடன் தாரம் அல்லது ஆதாரமான மூலாதாரத்தைக் கூட்ட வேண்டும்.  அப்போது அது நீர்க்கும். அதனுடன் பிற ஆதாரங்களையும் மனம், உணர்வு ஆகியவற்றைச் சேர்த்து அவற்றை சூரிய மண்டலத்தில் வைக்க வேண்டும். அப்போது அவை பற்பமாகும்.  அவற்றை மூலாதாரத்தில் சேர்க்கவேண்டும்.

499. Golden light

Verse 499

செய்யப்பா சீலை செய்து புடத்தைப் போடு

செம்மையுடன் நாகமது உருகி நிற்கும்

மெய்யப்பா உருகி நின்ற நாகத்தோடே

மேலான தங்கமதைச் சரியாய்ச் சேர்த்து

வையப்பா செம்பு வெள்ளி ஒன்றாய்க் கூட்டி

மகத்தான நாககுரு பத்துக்கொன்று

கையப்பா தானறிந்து குடுத்துப் பாரு

கண்ணடங்காத் தங்கவொளி காணலாமே

Translation:

Cover the top so and heat is slowly

The zinc/snake will stand molten

Along with the molten zinc/snake

Add the god in equal proportions

Add together copper and silver

The great guru snake ten to one/ killing ten

Knowing the proportion add it

You can see the limitless golden light.

Commentary:

The six components mentioned in the above verse are covered with ukara and incubated slowly in heat.  The snake or the kundalini sakthi will melt.  Along with this add the gold- the muladhara, the copper the manipuraka and the silver the vishuddhi, that is, consciousness is place in these locations.  The term patthukkonru means ten to one as well as killing the ten, the ten being the types of prana.  Thus this refers to the state of kumbaka or breathless state.  Then the yogin will perceive the golden light at the ajna.

மேற்பாடலில் கூறிய ஆறு பொருட்களையும் உகாரமான சக்தியுடன் சேர்த்து புடம்போடவேண்டும். அவ்வாறு எழும் அக்னியில் அனைத்தும் உருகி நிற்கும்.  அவற்றுடன் தங்கம், செம்பு, வெள்ளி எனப்படும் சக்கரங்களில் உணர்வை நிறுத்த வேண்டும். அப்போது பத்து பிராணன்களைக் கொன்று கும்பக நிலையில் நிற்க வேண்டும் அப்போது தங்க ஒளி தென்படும் என்கிறார் அகத்தியர்.

498. Processing zinc/ kundalini

Verse 498

நாகக்கட்டு

தானான நாகமதைக் காணவேண்டி

தன்மையுள்ள நாகமுறை ஒன்று கேளு

வீணான கெந்தகமும் துரிசு தாரம்

வெள்ளைப் பாஷாணமுடன் சாரஞ்சங்கு

வானான அறுசரக்குங் கல்வத்திட்டு

வரிசையுடன் சம்பளத்தின் சாற்றிலாட்டி

கோனான நாகமதிற் கவசம் பண்ணிக்

கூர்மையுடன் சத்தியுப்பால் சீலை செய்யே

Translation:

To see the self, the snake (zinc)

Listen to the method of snake

The useless Sulphur thurisu dhaaram

White paashaanam, saaram and conch

All the six products in the mortar

Grinding it with the juice of sambalam

Making a shield in the king, snake/zinc

Perform seelai with the sakti uppu.

Commentary:

Thutthanaagam is zinc.  Naagam also means snake.  Add sulphur, copper sulphate, arsenic sulphide, white arsenic, essence and conch shell.  Grind all these with the juice of sambalam.  Mix them with zinc and incubate with the sakti salt.

The philosophical interpretation may be as follows:  mix the six components that represent nada, bindu, prana, manas, consciousness and the essence and make shield for kundalini energy the snake.  Then add sakti the ukara.

நாகம் என்பது துத்தநாகம்.  இப்பாடலில் கொடுக்கப்பட்டுள்ள ஆறு பொருட்களையும் கல்வத்தில் இட்டு சம்பள சாறு விட்டு அரைத்து நாகத்துக்கு கவசமிடவேண்டும்.  பிறகு சக்தி உப்பால் சீலை செய்யவேண்டும் என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.

இதன் தத்துவ விளக்கம் இவ்வாறு இருக்கலாம்: நாதம், பிந்து, பிராணன், மனம், உணர்வு மற்று சத்து எனப்படும் பிரபஞ்ச பிராண சக்தி ஆகியவற்றை ஒன்றாய்க் கூட்டி நாகம் எனப்படும் குண்டலினி சக்திக்கு கவசமாக்கவேண்டும்.  பின் அதனை சக்தி எனப்படும் உகாரத்துடன் சேர்க்கவேண்டும்

497. The navalokham will become gold

Verse 497

கூட்டி நன்றாய்ப் பழச்சாற்றில் நன்றாயாட்டி

கூர்மையுடன் மேற்கவசஞ் சீலை செய்து

நாட்டி நன்றாய் எருவடிக்கி புடத்தைப் போட்டால்

நாதாந்தத் தங்கமது நீறிப்போகும்

தாட்டிகமாய் நீறிநின்ற தங்கம் நீறும்

தானெடுத்துப்பதனமதாய் வைத்துகொண்டு

பூட்டி நன்றாய் நவலோகந் தன்னில்

பொல்லாத லோகமெல்லாம் தங்கந்தானே

Translation:

Bringing them together and grinding with the fruit juice

Closing it on the top

Arranging the cowdung cake and baking it

The gold of nadhantha will become liquid

The liquid gold that remains so

Collecting it at the right composition

Locking it in the ninemetals (nine worlds)

All the evil metals/worlds

will become gold.

Commentary:

Agatthiyar is playing with the world navalokham here.  This term generally refers to an alloy of nine metals- gold, silver, copper, lead, graphite, tin , zinc, brass, bronze and iron. These metals are used frequently in Siddha medical preparations.  For details about each of these please visit

http://www.siththarkal.com/2010_11_01_archive.html

navalokham also means nine worlds.  These correspond to the various states of consciousness.   Siddhas worship Sakthi.  Konkanavar was said to have been a Devi upasaka.  Agattthiyar describes Devi Chakkaram which is Sri Yantra.  The chakra has nine enclosures called nava avarana.  They correspond to various principles starting with the ashta siddhis, anima, mahima, etc.  These are various principles that the yogin has to pass through to reach the bindhu in the middle which represents the union of Siva and Sakthi.  Saying that the navalokham will become golden may mean this too.

நவலோகம் என்ற சொல் தங்கம், வெள்ளி, செம்பு, காரீயம், வெள்ளீயம், நாகம், பித்தளை, வெண்கலம் மற்றும் இரும்பு என்ற ஒன்பது உலோகங்களால் ஆன கலவையைக் குறிக்கிறது.  இந்த உலோகங்கள் சித்த மருத்துவத்தில் பல தயாரிப்புக்களில் பயன்படுத்தப்படுகின்றன.  இவற்றைப் பற்றிய விவரங்களை மேற்கூறிய தளத்தில் காண்க.

நவலோகம் என்பது ஒன்பது உலகங்கள் என்றும் பொருள்படும்.  இவை ஒன்பது உணர்வு நிலைகளைக் குறிக்கிறது.  இந்த ஒன்பது உலகங்கள் என்பது தந்திரத்திலும் முக்கியமான ஒன்று.  சித்தர்கள் சக்தியைப் பற்றி பல இடங்களில் பேசுகின்றனர்.  அகத்தியர் தேவி சக்கரம் என்று ஒரு பாடல் தொகுப்பை எழுதியுள்ளார்.  அதில் அவர் ஸ்ரீயந்திரத்தைப் பற்றிப் பாடியுள்ளார்.  இந்த ஸ்ரீசக்கரத்தில் ஒன்பது ஆவரணங்கள் உள்ளன.  இந்த ஆவரணங்கள் ஒன்பது தத்துவ நிலைகளைக் குறிக்கின்றன.  இவற்றை ஒரு யோகி கடந்து மத்தியில் உள்ள பிந்துவை அடைகிறார்.  இவ்வாறு இவற்றைக் கடந்தால் அந்த யோகி தங்க நிலையை அடைகிறார்.  இதை அகத்தியர் குறிக்கிறார் என்றும் இப்பாடலுக்குப் பொருள் கூறலாம்.

496. Various components that are added

Verse 496

போடப்பா புடந்தனில் வைத்துப் பார்க்கப்

பூரணமாய் வெள்ளியது நீறிப் போகும்

நாடப்பா வெள்ளி என்ற நீறில் மைந்தா

நன்மையுடன் இடைசரியாய் வீரம் பூரம்

சூடப்பா கல்வத்தில் நாத நீறால்

சுத்தமுடன் தானாட்டி எடுத்துக் கொண்டு

ஆடப்பா தங்கமென்ற காசிலப்பா

அதின்பிறகு உப்புடனே சங்குங்கூட்டே

Translation:

Examining it after slow incubation with heat

The silver will become superheated

In the superheated state of silver, son,

The veeram and pooram in ida correctly/as charya

Grinding it in the mortar with the liquid of nadha

Grinding it with purity

Dance, in the gold, in the kasi (city of light, in the money)

Add the salt and the conch.

Commentary:

This verse describes the specifics about the chakras.  The silver may be the anahata chakra or the semen.  To that energy is added veeram and pooram and merged with nadha.  The gold may refer to the earth principle, the salt the fire principle or manipuraka and the conch the water principle of svadhistana.

இப்பாடல், பிரபஞ்ச பிராண சக்தியை சக்கரங்களின் ஊடே ஏற்றும் முறையைக் கூறுகிறது.  இதை குருமுகமாக அறிவது முக்கியம் அதனால்தான் அதை அகத்தியர் நேரிடையாகக் கூறாமல் பரிபாஷையில் கூறுகிறார்.  இங்கும் முந்தைய பாடலிலும் வெள்ளி என்பது சுக்கிலத்தையும் குறிக்கலாம்.  அவ்வாறு நீரான வெள்ளியுடன் பூரம் வீரம் சேர்த்து கல்வத்தில் இட்டு நாத நீரால் ஆட்ட வேண்டும் அப்போது தங்கம் என்ற காசில் ஆடு என்கிறார் அகத்தியர். தங்கம் என்பது பூமி தத்துவத்தைக் குறிக்கலாம் அல்லதுதங்க உடலைக் குறிக்கலாம்.  காசில் என்பது காசி எனப்படும் ஆக்னா சக்கரத்தையும் குறிக்கலாம்.  அத்துடன் உப்பையும் சங்கையும் சேர்க்கவேண்டும் என்கிறார் அவர்.  இவை நீர் மற்றும் நெருப்புத் தத்துவத்தையும் சுவாதிஷ்டானம் மணிபூரகம் என்ற சக்கரங்களையும் குறிக்கலாம்.

By Agatthiyar's grace we are starting again

By Agatthiyar and Lopamudra Amma's grace we are restarting the postings.

As I have mentioned before, Siddha verses are applicable in all the three levels, physical, mental and spiritual.  At the physical level, the various products that Agatthiyar mentions lead to medicines that confer various physical benefits.  At the spiritual level, they confer various states and ultimately, liberation.  With Agatthiyar's grace we will enjoy as much as we can on these levels.  I am not an expert in either the physical level or the spiritual level.  I wish to share with you the insights that the Siddhas bless me with.  So please pardon if there are mistakes and please enlighten us all if you see different meanings for these verses.

With is request we restart the postings.  

495. Processing the chakra with the jayaneer

Verse 495

தானான செயநீரில் மைந்தா கேளு

தகடான அரிதாரந் தோய்த்து தோய்த்து

வானான ரவிதனிலே வைத்துப் பார்க்க

மாசத்து நீருமடா துருசு நீறுங்

கோனான சவ்வீரங் கூட நீறும்

கூர்மையுடன் மூன்று நீர் ஒன்றாய்க் கூட்டி

தேனான வெள்ளியொரு பலத் தகட்டில்

மூர்க்கமுடன் தான் பூசிப் புடத்தைப் போடே

Translation:

In the self, the jayaneer, listen son,

Dipping the plate, aridhaaram, repeatedly

Placing it in the sky, the ravi

The supreme sath will liquefy, the thurusu will also liquefy

The king, the savveerram will also liquefy

Adding these three together, carefully,

On a plate with one measure of silver

Smearing it forcefully, process with slow heat.

Commentary:

This verse talks about the process after the descent of the nectar from lalata.  The aridharam may refer to the air principle and thus the breath. Thus this may refer to the nectar being raised through the chakra with the help of the breath.  They are placed in ravi may mean pindala nadi or the surya mandala, more the latter.  Then the supreme sath or maa satthu, which may be the prana sakthi in the body indicated by the essence, the semen, the thurusu or breath and savveeram, which may be mind or consciousness will come together.  They are merged and brought to silver plate which refers to sukra or the heart chakra, the anahata.  The yogi holds them at the heart chakra.

லலாடத்திலிருந்து சுரக்கும் அமிர்தத்தை கீழ்ச் சக்கரங்களில் இறக்கி அவற்றை மேலே இதயத்தில் ஒரு யோகி ஏற்றுகிறார்.  அதை இப்பாடல் குறிப்பிடுகிறது.  அரிதாரம் என்பது சக்கரங்கள்.  அவற்றை செயநீர் எனப்படும் அமிர்தத்தில் தோய்த்து ரவி எனப்படும் சூரிய மண்டலம் அல்லது பிங்கள நாடியில் இடவேண்டும்.  அப்போது மாசத்து அல்லது மகா சத்து எனப்படும் பிராண சக்தி, துருசு எனப்படும் மூச்சு மற்றும் சவ்வீரம் எனப்படும் மனம் அல்லது உணர்வு மூன்றும் நீறாகும்.  அவற்றை ஒன்றாக்கி வெள்ளி தகடு எனப்படும் அனாகத்தில் மூர்க்கமாகத் தடவி புடம் போடவேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.