539. Experiences at the pinnacle of samadhi

Verse 539

காக்ஷிஎன்ற காக்ஷிகண் காக்ஷியாச்சு

கலந்து ஒன்றாய் நின்ற பொருள் சூக்ஷமாச்சு

மோக்ஷமென்ற சூக்ஷமத்தில் தானா மென்று

மோனமுடன் தானிருப்பார் போதமாகப்

பேச்சான மூச்சிறந்த வடிவே யோகம்

வளமான யோகபதி பூரணமே தானாம்

சூக்ஷமேன்ர சூக்ஷமத்தை போதமாக

சூக்ஷாதி சூட்சமுடன் இருப்பார் தானே

Translation:

The sight, it became perceivable, it became the vision of the eye

The entity that remained infused became subtlty

To become the moksha, the subtlty

They will remain silent, as bodham

Yoga is the form where speaking died and breath died

The verdant locus of yoga is the poornam

With the subtlty as the bodham

They will remain with the supreme subtlty.

Commentary:

Agatthiyar describes the ultimate state of a yogin.  This describes the Samadhi state where the mind ceases to operate.  The yogin perceives the supreme vision of light.  This is the Divine that is merged with the state.  It is seen at the ajna.  Moksha or liberation is the state of this subtlty.  Those who reach this state will remain in kumbaka and in a state of silence.  This is the state of fully complete or poornam.  This is not an unconscious state, but one with complete awareness or bodham. The yogin remains as this bodham, with the Divine or the supremely Subtle. 

We should remember that this is not a permanent state.  It is tasting of the ultimate state for a moment because the mind cannot stop permanently.  Once it starts to function the yogin descends from this state to body consciousness.

இப்பாடலில் அகத்தியர் சமாதியின் உச்சத்தில் நடைபெறுவதைக் கூறுகிறார்.  இந்த நிலையே மோக்ஷம்,  இதில் அந்த யோகி ஜீவனுடன் கலந்துள்ள பரமனைப் பார்க்கிறார்.  இந்தக் காட்சி ஆக்னையில் கிட்டுகிறது.  அப்போது அந்த யோகி பேச்சற்ற மவுனத்திலும் மூச்சற்ற கும்பகத்திலும் இருக்கிறார்.  இது உணர்வற்ற நிலையல்ல,  பூரண உணர்வு நிலை, போத நிலை.  அந்த யோகி போதமாக சூட்சத்துடன் கலந்து தானும் சூட்சமாக இருக்கிறார். 

இந்த நிலை நிரந்தர நிலை இல்லை என்பதை நாம் கவனத்தில் கொள்ள வேண்டும்.  மனம் இறந்திருக்கும்வரை இந்த நிலை நீடிக்கும்.  மனம் தனது செயல்களைத் தொடங்கியவுடன் இந்த நிலை முடிந்து அந்த யோகி தனது உடலுணர்வு நிலைக்குத் திரும்புகிறார்.

538. Where can we "see" the definitude?

Verse 538

காணவே நிச்சயத்தைக் காணவென்றால்

கண்ணே து வாயேது கருத்தங்கேது

பூணவே நின்று அண்டத் தப்பால் பாரும்

பொருந்தி நின்ற பூமியின் கீழிருப்பார் பாரு

ஊணவே நின்றகெதி பார்த்தாயானால்

உலகேது நீயேது நான்தான் ஏது

பேணவே பார்க்க அந்த மயமாய்ப் போச்சு

பேச்சற்ற சூக்ஷத்தின் காக்ஷிதானே

Translation:

To see the definitude

Where is the eye, where is the mouth, where is the mouth,

Remain and see beyond the macrocosm

He will remain below the earth, see

If you see the manner in which (he) stood to planting it firmly

Where is the world, what/where is you and what is me?

When looked carefully it became all darkness

The sight of the speechless subtlty.

Commentary:

The “nicchayam” or definitude mentioned in the last verse is being described here.  Agatthiyar says that Supreme Being or Param remains beyond the universe and below the other.  In other words, he is saying that the Divine is beyond the manifested universes.  If one realizes this then one will know that there is no separate world or living beings.  Everything is Param.  It will appear as darkness or indescribable.  It is the mauna or the entity beyond sound.  It is the supreme subtlety.

முற்பாடலில் கூறிய நிச்சயத்தை இப்பாடலில் விளக்குகிறார் அகத்தியர்.  பரம் எனப்படும் அது அண்டத்துக்கு வெளியே பூமிக்குக் கீழே அதாவது வெளிப்பாட்டுக்கு வெளியே, உள்ளது. இதை ஒருவர் அறிந்தால் உலகம், உயிர்கள் என்று தனியாக எதுவும் இல்லை, அனைத்தும் பரம் என்பதை உணர்வார்.  அதுவே காரிருள் அல்லது இது என்று குறிக்க முடியாதது, அதுவே சப்தத்தைக் கடந்த மவுனம், அதி சூட்சுமம், என்கிறார் அகத்தியர்.

537. Expansion on Siva jnana

Verse 537

பாரான உலகமதே மாய வாழ்க்கை

மகத்தான வாழ்க்கையிலே மருவிநின்று

நேரான நிச்சயத்தை அறியாமற்றான்

நிசமான வெளியென்றும் ஒளிதானென்றும்

பேரான பரமென்றும் பரந்தானென்றும்

பெருகி நின்ற சத்திஎன்றும் சிவந்தா னென்றுங்

கூறாதயின மென்றும் எண்ணி எண்ணி

கொண்டு நின்ற நிச்சயத்தை அறியார் காணே

Translation:

The world, is the life of maya

Remaining in the great life here

Without knowing the truthful definitude

As the space and light

As the Param and that Param is self

As Sakti and sivam

The creed that cannot be described

Without thinking about these, they will not know the definitude.

Commentary:

Agatthiyar described siva jnana in the previous verse.  There, he described the knowledge that one should know thoroughly.  Here he elaborates on that knowledge.  One should know that the worldly life is nothing but a play of maya.  The supreme is space and light, It is beyond the material world, it is the light of awareness.  It is the Param and that param is also the self.  That param became Sivam and Sakti or passive and active entities, those that are beyond verbal description.  Only the param is satyam, the unchanging, the definitude.  Everything else is “not nicchayam”.  Everying undergoes change.  So there is nothing in this world that we can definitely talk about as “this”.  Hence, Agatthiyar says that only the Supreme Param is “nicchayam”.  People do not know this knowledge or the “definitude”.

சிவஞானம் என்றால் என்ன என்று முந்தைய பாடலில் கூறினார் அகத்தியர்.  அந்தப் பாடலில் ஒருவர் ஞானத்தைப் பூரணமாகப் பார்க்கவேண்டும் என்றார்.  இங்கு அந்தக் கருத்தை மேலும் விளக்குகிறார்.  இவ்வுலக வாழ்க்கை என்பது மாய வாழ்க்கை.  இறைவன் என்பது வெளியும் ஒளியும்தான், ஒரு குறிப்பிட்ட கடவுள் அல்ல.  அந்த இறைவனே பரம் எனப்படுவது.  அந்தப் பரமும் “தான்” எனப்படுவதே, வேறொரு பொருளல்ல.  அந்தப் பரமே சிவம், சக்தி என்று செயலற்றது, செயல்பாடுடையது என்ற இரு நிலைகளாக உள்ளது.  இந்த நிலைகள் வார்த்தைகளால் விளக்கமுடியாதவை. இந்த பரமே நிச்சயமானது, மாற்றமற்றது, சத்தியம்.  உலகில் உள்ள அனைத்தும் மாற்றத்துக்குட்பட்டவை.  இறைவன் ஒருவனே மாற்றமற்று இருப்பவன்.  அதனால் அவன் ஒருவனே நிச்சயமாக “இது” என்று இருப்பவன்.  மக்கள் இதை அறிவதில்லை என்று அகத்தியர் கூறுகிறார்.  அந்த அறியாமைக்குக் காரணம் மாய வாழ்க்கை.

536. Siva jnanan in a nutshell

Verse 536

பாரடா சிவஞான மென்ன வென்றால்

பாருலகில் நின்றவுயிர் பயிர்களெல்லாம்

நேரடா தன்னகம்போல் காணவேணும்

நேர்மையுடன் சத்தியமாய் நிற்கவேணும்

காரடா சகலகலைக் கியானமெல்லாங்

கருத்துகந்து பூரணமாய்க் காண வேணும்

மேரடா மேருகிரி அந்தங்கண்டு

விள்ளாத பொருளதுவே விளங்கும்பாரே

Translation:

See son, Sivajnana is

All the lifeforms in the world, including crops

You should see like yourself,

You should remain honestly as truth

All the kala jnana

You should perceive them completely with interest

Seeing the terminus of Merugiri

The entity that was not described will become clear.

Commentary:

Agatthiyar explains Siva jnana or wisdom of sivam in a nutshell.  It is considering all lifeforms as oneself, remaining truthful and honest, perceiving all the knowledge as nothing other than the Supreme being who is fully complete.  Then one will see the terminus of Meru, the terminus of distinct existence.  Then, even the knowledge that cannot be described verbally will become clear.  This is siva jnanam, the supreme wisdom.

சிவஞானம் என்றால் என்ன என்று இப்பாடலில் கூறுகிறார் அகத்தியர்.  உலகில் உள்ள எல்லா உயிர்களையும் தன்னுயிராகக் காண வேண்டும், நேர்மை சத்தியம் என்பதாக நிற்கவேண்டும், எல்லா ஞானங்களையும் பூரணமாக, இறைவனாகக் காணவேண்டும், அவற்றைப் பூரணமாக அறிந்துகொள்ள வேண்டும்,  அப்போது மேரு கிரி எனப்படும் இருப்பின் உச்ச நிலை புலப்படும்,  வார்த்தைகளால் விளக்க முடியாத ஞானம்கூட அப்போது தெளிவாகப் புரியும் என்கிறார் அகத்தியர்.

இதுவே சிவஞானம்.