430. Para jnana shrikona mother's path

Verse 430

வாங்கியிரு கலையறிந்து மவுனமா

மவுனமென்ற மாங்கனியை கனிவாயுண்க

ஓங்கிஎழு சபைதாண்டப் பிலமுண்டாகும்

ஒடுங்கி மனக்கால் கெதியை ஊணிப் பாரு

பாங்குபெற அண்டரண்டஞ் சுற்றி மீளும்

பரஞான ஸ்ரீ கோணத் தாயினாட்டு

மாங்கனி தானுண்ட பிலங் கெதியுண்டாச்சு

மகத்தான சூக்ஷமென்ற சூக்ஷம் பாரே

Translation:

Receiving it knowing the two kala,

The silence, the mango fruit, consume it with mercy

The strength to cross the seven sabhas will occur

For the mind to abide, see the gati (flow) of the breath

It will roam around the universes in a proper way

The land of the Parajnana Srikona mother

The speed/path with the strength from consuming the mango fruit occurred

See the great subtlety.

Commentary:

Agattiyar says that when the mango fruit, the supreme silence, is consumed the yogin with get the strength to cross the seven cakras or sabhas.  The path that the breath traverses should be watched to make the mind abide in quietitude.  The vaasi will roam around the universe, the path of Sakthi whom Agatthiyar calls as the “Parajnana srikona thaai”.

This verse reminds us of the story of Ganesha and Subramanya competing for the mango fruit.  While Ganesha got it after circumambulating Siva and Sakthi Muruga goes around the world on his peacock.

Ganesha represents the kundalini sakthi which reaches the state where sakti and siva are together, when nadha and bindu are together. This state results in the mango fruit of the great silence.  Muruga on the other hand travels on ahamkara in the external world.  His journey was external instead of being inwards and hence he lost out on the mango fruit.  This seems to be the inner meaning of the story. Ganesha travelled the worlds created internally by the cakra. 

மாங்கனி எனப்படும் மவுனத்தை உட்கொண்டால் ஏழு சபைகளைத் தாண்டுவதற்குத் தேவையான பலம் கிடைக்கும் என்கிறார் அகத்தியர். இந்த மௌனம் வாசியால் ஏற்படுகிறது என்று முந்தைய பாட்டில் கூறினார்.  இத்துடன் மனத்தை அடக்க வேண்டும் என்றால் மூச்சின் கதியைக் கவனிக்க வேண்டும் என்றும் கூறுகிறார்.  இந்த வாசி அண்டரண்டம் முழுவதும் சுழன்று திரியும் என்றும் அவர் கூறுகிறார்.  அது திரியும் பாதையை பர ஞான ஸ்ரீ கோணத் தாயின் கதி என்கிறார் அவர். 

இப்பாடல் முருகனும் கணபதியும் மாங்கனிக்காக போட்டியிட்ட கதையை நினைவுபடுத்துகிறது.  கணபதி சிவசக்திகளை பிரதட்சணம் செய்து மாங்கனியைப் பெற்றார்.  அதாவது நாத பிந்துக்கள் ஒன்றாக இருக்கும் நிலையை அடைந்து மாங்கனியைப் பெற்றார்.  அவர் மேற்கொண்ட பாதை உள்ளே குண்டலினியின் கதி.  முருகனோ அகங்காரமான மயிலின் மேல் ஏறி வெளியுலகைச் சுற்றி வந்தார்.  அவருக்கு மாங்கனி கிடைக்கவில்லை.  இதுவே இந்தக் கதையின் சூட்சுமப் பொருளாகத் தோன்றுகிறது.

429. Para jnana poornam, silence

Verse 429

ஞானமென்ற ஞானமடா மவுனஞானம்

நாதாந்த போதமென்ற ஞானந்தன்னை

மோனமென்ற மனதடங்கி ஞானப்பாலை

முத்தியிருகலை அறிந்து ஊதிவாங்க

பானமென்ற பானமடா மதுரபானம்

பரஞான பூரணமாய் நின்றுபாயும்

தானமென்ற தலமறிந்து வாய்வாலுங்க

சங்கையுடன் வாசிகொண்டு வாயால் வாங்கே

Translation:

Jnana, the wisdom is the wisdom of silence

The jnana which is nadhanatha bodham

The mind abiding as silence, the milk of wisdom

The liberation, consume it by blowing the two airs

The drink, the madhura paanam

Will flow uninterrupted as parajnana poornam

Knowing the locus, the sthana and receiving with air

With the help of vaasi, receive it, with attention, by the mouth.

Commentary:

Thirumular, while describing the steps of manifestation says that originally there was parapam.  Bodham or awareness occurred in it and it became parapari.  Thus, the original male and female principles attained identity when awareness emerged.  Agatthiyar is conveying the same idea here.  The original state is the nadhantha bodham, the state beyond the nadha.  It is the jnana or wisdom of silence.  Here the mind abides and silence occurs.  This state results in the emergence of the milk or amrit.  This is the para jnana poornam.  It is consumed with the help of inhalation and exhalation, with the help of vaasi. 

திருமூலர் திருமந்திரத்தில் தோற்றத்தை விளக்கும்போது ஆதியில் இருந்தது பராபரம்.  அதில் போதம் தோன்ற ஞானம் தோன்ற அது பராபரை என்றாகியது.  இவ்வாறு ஆண் பெண் தத்துவங்கள் தமது தனியிருப்பைப் பெற்றன.  அகத்தியரும் அந்த கருத்தையே இங்கு கூறுகிறார்.  இந்த போத நிலை என்பது நாதாந்த போதம் என்றும் பர ஞான பூரணம் என்றும் அவர் கூறுகிறார். இந்த நிலையை வாசி எனப்படும் பிராண மூச்சு கலவையால் உள்மூச்சு வெளிமூச்சு என்ற இரு காற்றுக்களால், அதாவது பிராணாயாமத்தினால் பெற வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.

427. Mango fruit

Verse 427

மாங்கனி

வாங்கியது சுவையறிய மதுரங்கொண்டு

மனங்கனிய மாவடியில் மலர்க்கண் சாரி

பாங்குபெற குருவடியில் பதிவாய் நின்றால்

பதிவாக சிவயோகப் பலத்தினாலே

தாங்கி நின்ற மூலமுதல் ஆராதாரந்

தனக்காசி புவனமெல்லாம் தானேதானாய்

ஓங்கியதோர் வாசியுட பலத்தினாலே

ஊத்தை மனைபிலத்துதடா உறுதிப்பாரே

Translation:

Mango fruit

Consuming the “madhuram” that was received, knowing its taste

The melting mind is placed at the flower in the great bottom

If remained firmly in the guru adi, to attain the state

Due to the strength of the siva yogam

The six adhara, from muladhara

Will belong, all the worlds as self,

Due to the strength of the vaasi that flows greatly

The destructible house became strong, see it.

Commentary:

Siddhas call the amrit that flows from the lalata by different names.  Two among them are the mango fruit, the maangaai paal or essence of the mango.  Scientifically, the fluid or the nectar emerges from the pineal gland.  Its shape resembles a mango. 

When the nectar flows down the yogin consumes it and places his attention at the muladhara.  Agatthiyar calls this as guru adi or the bottom terminus that grants the light of awareness.  Then all the six adhara will come under control. Everything will be perceived as self.  The vaasi that flows with great force will draw in the universal prana sakthi and strengthen the body.  This is called kaya siddhi.

அமிர்தம் சுரக்கும் பகுதி நமது உடலில் பினியல் கிளான்ட் எனப்படுகிறது.  அதன் தமிழ்ப்பெயர் திரிகோண குண்டலி.  இதன் அமைப்பு ஒரு மாங்கனியைப் போல உள்ளது.  அதிலிருந்து சுரக்கும் அமிர்தத்தை சித்தர் பல பெயர்களில் அழைக்கின்றனர்.  அவற்றில் மூன்று, மாங்கனி, தேமாங்கனி, மாங்காய்ப்பால் என்பவை.

லலாடத்திலிருந்து அமிர்தம் சுரக்கும்போது அதை உறிஞ்சிக் குடிக்கும் யோகி தனது கனிந்த மனத்தை குரு அடி அல்லது மலரடி எனப்படும் மூலாதாரத்தில் வைக்கிறார்.  அப்போது சிவயோகத்தின் பலத்தினால் ஆறு ஆதாரங்களும் வசப்படுகின்றன.  பிரபஞ்சமே தானாகத் தெரிகிறது.  பெரும் வேகத்துடன் ஓடும் வாசியின் பலத்தினால் பிரபஞ்ச பிராண சக்தி உடலுள் வந்து அழிவுக்குட்பட்டதான உடலை வலுப்படுத்துகிறது.  இதுவே காயசித்தி எனப்படுகிறது. 

428. The Srikonam

Verse 428

உறுதியுள்ள பஞ்சகண பஞ்சமூலம்

உண்மையென்ற ஸ்ரீகோண மந்தத்தாலே

பருதி மதி சுடரொளியாய் அண்டஞ் சூழ்ந்து

பதிமணியாந் திசநாத வாசியாலே

சுருதி வாசியம்மா வாசியாலே

சுகசீவ பிராணகலை சோதியாகி

சரிதையொடு கிரிகை சிவயோகமாகி

சகலகலைக் கியானமென்ற ஞானமாமே

Translation:

The firm pancha gana, pancha moolam

Due to the truth, the terminus, Srichakra

The universe surrounded by the light of sun, moon and flame,

Due to the disanadha vaasi, the jewel in the locus

Due to the sruthi, the vaasi, the ammaavaasi,

Becoming the sukha jeeva prana kala jyothi,

Becoming charya, kriya and sivayoga

The jnana- the sakala kala jnana.

Commentary:

The Supreme state of union of all the dichotomies including siva and sakthi is represented by the Srichakra which is a map of the universe.  It represents the universe surrounded by the three lights, the sun, the moon and the fire or flame.  These three flames represent the nadha, bindhu and consciousness.  The vaasi is the united breath and prana that is regulated.  The sruthi is nadha and ammavaasi is the supreme state where the vaasi flows with great force.  The flame of sukha jeeva prana kala jyothi is the state of union of limited prana in the body and the universal prana.  The four states of charya, kriya, sivayoga and jnana represent different states of the soul namely, salokhyam, sameepyam, saroopyam and sayujyam. 

ஸ்ரீ வித்யா உபாசனையின் முக்கிய அங்கமான ஸ்ரீ சக்கரம் என்பது ஒருமை நிலையைக் குறிக்கிறது.  சிவ சக்தி, நாதம் பிந்து ஆகியவை ஒன்றாக இருக்கும் நிலையையும் அண்டத்தை சூழ்ந்துள்ள சூரியன் சந்திரன் அக்னி என்ற மூன்று ஒளிகளையும் அது குறிக்கிறது.  திசநாத வாசி சுருதி, பெரும் வேகம் கொண்டு ஓடும் அம்மாவாசி சுக ஜீவபிராண கலை ஜோதி, நான்கு பாதங்களான சரியை, கிரியை, யோகம் ஞானம் அல்லது சாலோகம், சமீப்பியம், சாரூப்பியம் மற்றும் சாயுச்சியம் என்ற நான்கு நிலைகளையும் அது குறிக்கிறது.

426. When amrit flows

Verse 426

தானென்ற மவுனாதி மவுனமாது

தனையறிந்த காலமதில் தானேதானாய்

தேனென்ற திவ்வியரச பானங்கொள்ள

சிவந்த மலர்க்குவிந்தபூ விரிந்தகாலம்

ஊனென்ற மதுராச மெழுகுதன்னில்

உகந்து மனங்கொண்டு வாய்வேகமாகி

கோனென்ற குருவருளா லுருஞ் சிவாங்கி

குவிந்தமலர்க் கனிந்த மணி சுவைத்து வாங்கே

Translation:

The silence, the original silence, is the lady

At the time when self was realized

To consume the honey-like drink of divya ras

At the time when the ruddy flower bloomed

In the body, the madhu raja wax

Becoming happy mentally, the air picking up speed

Drawing it in forcefully, by guru’s grace

The closed flower, the matured jewel, receive it tasting it.

Commentary:

Agatthiyar is talking about the amrit that flows as a result of vaasi yogam.  He calls it divya rasa paanam.  When this occurs the chakra are fully opened. He calls this as the time when the red hued flower bloomed fully.  The body is called madhu raja mezhugu or madhu raja wax.  The prana flows with a great force.  At this time the amrit starts flowing.  Agatthiyar says that this occurs due to guru’s grace and that one should suck it in with force.  He also calls this as the matured jewel and says that one should enjoy tasting it.

அமிர்தம் சுரக்கும் நிலையைப் பற்றி இப்பாடலில் கூறுகிறார் அகத்தியர்.  அமிர்தத்தை அவர் திவ்ய ரச பானம் என்கிறார்.  தேன் போல இனிக்கும் அது சுரக்கும்போது பூக்களாகக் குறிக்கப்படும் சக்கரங்கள் முழுவது விரிந்த நிலையில் இருக்கின்றன.  மனம் ஆனந்த நிலையில் லயித்திருக்கிறது.  வாயு அல்லது பிராணம் மிக வேகமாக ஓடியவாறு இருக்கிறது.  அப்போது மதுராஜமெழுகு எனப்படும் உடலில் குருவருளால் அமிர்தம் சுரக்கிறது.  அதை ஒருவர் சுவைத்தவாறு உறிஞ்ச வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.

425. Inba rasa kaayaadhi karpam- kayakalpa of bliss

Verse 425

கிண்டி மிகத்தானெடுத்து ரவியில் போட்டு

கிருபையுடன் பீங்கான் தன் தாளிச்சேர்த்து

அண்ட கேசரிமாது தன்னைப் போற்றி

ஆக்கை நிலை தனையறிந்து அந்தி சந்தி

குண்டுமணி அளவெடுத்துக் கொண்டாயானால்

குடிலமென்ற தீவினைகள் காணாதோடும்

எண்திசையும் கீர்த்திபெற வாழ்வாரப்பா

இன்பரச காயாதி கற்பந்தானே

Translation:

Stirring it, placing it in ravi

Collecting it in the ceramic, with mercy,

Praising the lady anda kechari

Knowing the state of the body, during ends and junctions

If a small (bead size) is consumed

The kutila, the evil karma will disappear

They will live with glory in all eight directions

This is kaayaadhi karpam of blissful rasa.

Commentary:

Agatthiyar is continuing the previous verse.  He says that the product of sakti, siva, vaalai, nadha, bindhu, prana and consciousness are merged together to draw down the nectar which is saved in the vishuddhi.  It is consumed or brought down to muladhara the terminus (andhi) and manipuraka twilight (sandhi).  Then all the evil karma will run away and the yogin will live gloriously. He calls this as “inba rasa kaayaadhi karpam” the potion that grants inba rasa or bliss.

முந்தைய பாடலைத் தொடரும் அகத்தியர் மேற்கூறிய பொருட்களை நன்றாகக் கிண்டி பீங்கானில் சேகரிக்க வேண்டும் என்கிறார்.  அதாவது, நாதம், பிந்து, வாலை, பிரபஞ்சப் பிராணன், உணர்வு ஆகியவற்றை ஒன்றாகச் சேர்த்து, துவாதசாந்தம் அல்லது அண்டகேசரி சக்தியிலிருந்து அமிர்தத்தைக் கீழே இறக்கி அதை அந்தி எனப்படும் மூலாதாரத்தையும் சந்தி எனப்படும் மணிபூரகத்தையும் அடையச் செய்ய வேண்டும்.  அவ்வாறு செய்தால் தீவினைகள் ஓடிவிடும், ஒருவர் எட்டு திசைகளும் போற்ற கீர்த்தியுடன் வாழ்வார் இதுவே இன்ப ரச காயாதி கற்பம் என்கிறார் அகத்தியர்.

424. Sakthi uppu thailam

Verse 424

சத்தியுப்பு தயிலம்

சேரப்பா அஞ்சையுமே ஒன்றாய்ச் சேர்த்து

திறமாக மத்தித்து ரவியில் போடு

சாரப்பா இன்னமொரு கருமானாங் கேள்

சத்தியுப்பு தன்னுடனே வீரம்பூரம்

காரப்பா கருவறிந்து சேர்த்துக் கொண்டு

கவசமத்தில் தானமுழ்த்தித் தயிலம் வாங்கி

நேரப்பா முன்சொன்ன அஞ்சும் போடே

நிசமான தயிலமதை விட்டுக் கிண்டே

Translation:

The oil of salt of Sakthi (sakthi uppu)

Assemble all the five together

Center it and place it in ravi

Listen to another preparation

Along with sakthi salt add veeram and pooram

Adding them knowing the composition

Immersing in the armour and extract the medicinal oil

Add the previously mentioned five

Stir it adding the true medicinal oil.

Commentary:

The philosophical explanation:  the five from previous verse- sakthi, siva, vaalai, poornam and ravi bhijam.  They are nadha, bindhu, kundalini which is a combination of breath, prana, mind and consciousness, and akara.

The sakthi uppu is ukara.  Veeram and pooram (verse 319) was the prapancha prana or the space principle. They are immersed in the armour which may be the body or the sushumna nadi.  The oil is the fluid in the body.  To this is added the above five and stirred with the medicinal

Agatthiyar is indicating seed letters or bhija akshara that are recited during this process.  These mantra should be obtained from a guru.  Hence, he has not mentioned them explicitly.

இப்பாடலுக்குத் தத்துவ விளக்கம்:  ஐந்து என்றது சிவ சத்திவாலை, பூர்ணம் மற்றும் ரவி பீஜம். சிவ சக்தி வாலை என்பவை நாதம், பிந்து, குண்டலினி அல்லது சிகாரம் என்பதை முன்னே பார்த்தோம். சக்தி உப்பு என்பது உகாரம், வீரம் பூரம் என்பது பிரபஞ்ச சக்தி என்று முன்பு அகத்தியர் கூறினார்.  இவை இரண்டையும் ஒன்றாகச் சேர்த்து அதிலிருந்து வரும் தைலத்தில் மேற்கூறிய ஐந்தையும் சேர்த்து கிண்ட வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.

இங்கு கூறப்பட்டுள்ளவை மந்திர உச்சரிப்புடன் பிராணன், பிரபஞ்ச சக்தி, நாதம், பிந்து, உணர்வு மற்றும் மனம் ஆகியவற்றைக் கொண்டு செய்யப்படும் குண்டலினி யோகத்தின் வழி முறைகள்.  இவற்றை ஒருவர் குருமுகமாகப் பெற வேண்டும் என்பதனால் அவற்றை வெளிப்படையாகக் கூறாமல் குறிப்பாகக் கொடுக்கிறார்.