397. Pancha gana deekshai

Verse 397

பண்ணப்பா பஞ்சகண தீக்ஷை மார்க்கம்

பாலகனே தானறிந்து பதிமேற்கொண்டு

விண்ணப்பா தானறிந்து வாசியாலே

வேதாந்த முச்சுடருக்கு அப்பால் ஏகி

உண்ணப்பா தன்னறிவால் மனக்கண் கொண்டு

உகமுடிந்த பட்டணத்தின் உறுதி பாரு

கண்ணப்பா தானறிந்து தன்னைப் பார்க்க

கசடறவே தான் சிகர அங்கம் பாரே

Translation:

Perform son, the pancha gana deeksha margam

Young boy, knowing the locus,

Knowing the space, through vaasi

Going beyond the vedantic triple flame

Consume son, through awareness with the mental eye,

See the definitude of the town where time has ended,

Knowing the eye, seeing the self

See the part of sikaram, without any fault.

Commentary:

We already saw about pancha gana deeksha in verses 201, 202, and 203.  Pancha gana or five entities are siva, sakthi, manas, consciousness and vaasi or breath infused with prana.  Pancha gana deeksha involves these five entities that are the components of the vaasi yogam or kundalini yogam. Pancha gana deeksha is also called vakaara deeksha.  This may be because the primary entity with which vaasi yogam is started are breath and the prana that rides on the breath.  Breath represents the air principle, the vakaara.  That may be the reason for calling vakaara deeksha.

During kundalini yoga, the nadha-sakthi, bindhu-sivam, kala-vaalai, manas and consciousness are merged and taken beyond the sahasrara, to the dvadasantha which is in space.  Thus this spot is beyond the triple flame of agni, surya and chandra that represent the entire human body upto sahasrara.  The divine nectar flows from the dvadasantha.  This is the town beyond time.  The yogin consumes the nectar with awareness and the mind.  This helps him create the mahakaarana sareera, the sikaara.  It grants him the third eye or the awakening of the ajna.

பஞ்ச கணங்கள் என்பவை சக்தி, சிவன், மனம், உணர்வு மற்றும் பிராணனை சுமந்து செல்லும் மூச்சு.  இந்த ஐந்தையும் சேர்ப்பதே பஞ்சகணதீட்சை எனப்படுகிறது. பஞ்சகண தீட்சை வகார தீட்சை என்றும் அழைக்கப்படுகிறது.  இதைப் பற்றி பாடல்கள் 201, 202 மற்றும் 203ல் பார்த்தோம்.  இந்த யோகத்தில் சிவன் அல்லது பிந்து, சக்தி அல்லது நாதம், மனம், உணர்வு மற்றும் பிராணன் பயணிக்கும் மூச்சு என்ற ஐந்தும் ஒவ்வொரு சக்கரங்களிலும் சேர்க்கப்பட்டு சகஸ்ராரத்துக்குச் சென்று அங்கு ஒன்றாகி உடலைவிட்டு வெளியே விண் எனப்படும் வெளியில் இருக்கும் தளம் அல்லது பதிக்குக் கொண்டு செல்லப்படுகின்றன.  அப்போது அமிர்த்தம் சுரக்க ஆரம்பித்து உடலுக்குள் நுழைகிறது.  இந்த துவாதசாந்தம் முச்சுடர் எனப்படும் அக்னி, சூரியன் மற்றும் சந்திர மண்டலங்களைக் கடந்து உள்ளது.  இந்த துவாதசாந்ததிலிருந்து பெறப்படும் அமிர்தம் மனம் மற்றும் உணர்வினால் உடலுக்குள் கொண்டுவரப்பட்டு சிகாரம் எனப்படும் மகாகாரண சரீரம் உருவாக பயன்படுத்தப்படுகிறது.  இதுவே வாசி யோகம்-சிவயோகம்.  இவையனைத்தும் காற்றுத் தத்துவத்தைக் குறிக்கும் மூச்சினால் நிகழ்த்தப்படுகிறது.  பிராணன் மூச்சையே வாகனமாகக் கொண்டு பயணிக்கிறது.  அதனால் இது காற்றுத் தத்துவத்தைக் குறிக்கும் வகாரத்தினால் வகார தீட்சை என்று அழைக்கபடுகிறதோ என்று தோன்றுகிறது.

396. Receive the nectar with grace, pray to Thiru

Verse 396

தானென்ற மடபதிதான் தான்தானாகித்

தன்மையுடன் பூரணத்தில் சாற்றக் கேளு

வானென்ற வடிவுடைய அண்டந் தன்னில்

மகத்தான அமுர்தரச போதந்தன்னைக்

கோனென்ற குருவருளால் தானே வாங்கி

குறியான சத்தி சிவநாதங்கூட்டித்

தேனென்ற கற்பூர தீபங்காட்டி

திருவான பதிநோக்கி பூசை பண்ணே

Translation:

The self, madapathi becomes distinct

Merging with the poornam, listen

The universe whose form is that of the sky

The amrita rasa bodham

Due to kon, the grace of guru, receiving it

Merging the sakthi, sivam and andham

Waving the flame of camphor

Perform worship towards the pathi the thiru.

Commentary:

Agatthiyar mentioned in the previous verse that madapathi will end.  Here he says that it will become one with the poornam or consciousness.  Then the divine nectar the bodham will be available in the space, the universe.  This is the dvadasantha.  This nectar is received by guru’s grace.  Sakthi, Sivam and nadha are merged with the flame of camphor or the vaalai which appears as this flame.  Thiru is the supreme state, the ultimate locus, pathi.  This state is called the maha kaarana sareera.  It is called sikaara.

முந்தைய பாடலில் அகத்தியர் மடபதி முடிவுறும் என்றார்.  இப்பாடலில் மடபதி பூரணத்தை சாரும் என்றும் வெளியான அண்டத்தில் இருக்கும் அமிர்தமான போதத்தை குருவின் அருளால் பெறவேண்டும் என்றும் அகத்தியர் கூறுகிறார்.  அமிர்தம் இருக்கும் இடமே துவாதசாந்தம்.  அதன் பிறகு சக்தி, சிவம் நாதம் ஆகிய மூன்றையும் கற்பூர தீபம் காட்டி ஒன்றாக்க வேண்டும் என்கிறார் அவர்.  கற்பூர தீபம் என்பது வாலை.  உடலில் இருக்கும் பிராணன், மனம், உணர்வு என்ற மூன்றும் ஒன்றாக இருக்கும் நிலை.  இந்த வாழை கற்பூர தீபம் போல புகையைப் போலக் காட்சியளிக்கும்.  இந்த நிலைக்குப் பிறகு திரு என்னும் பத்தியை வணங்க வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இதுவே உச்ச நிலை, மகாகாரண சரீரம்.  இதுவே சிகாரம் எனப்படுகிறது.

395. Madapathi will end

Verse 395

ஆமப்பா  அகாரசிவ பூசை சொன்னேன்

அறிந்து மனதருளாலே அறிவைப் பற்றி

நாமப்பா வென்றமதந் தன்னை நீக்கி

நடுவான றீங்கார வாலைதன்னை

தாமப்பா தன்னகமே வென்ற போற்றி

சதானந்த பூரணமாய்ப் பூசை செய்தால்

வாமப்பால் கொண்டகெதி தன்னாலந்த

மகத்தான மடபதிதான் தீர்க்குந்தானே

Translation:

Yes son, I told you akaara siva puja

Knowing it holding the awareness with the help of the mind’s grace

Removing the arrogance, of the I,

The central, reengaara vaalai,

Holding her within as self and praising her,

If you worship as sadaanandha pooranam

Due to the path of the vaamappaal

The madapathi (body) will come to an end by itself.

Commentary:

The components of vaasi yoga are the breath along with prana, the mind and the consciousness.  Agatthiyar is talking about the mind and awareness in this verse.  He says that while doing the akaara puja the mind should hold the awareness, remove the arrogance of I, Me and hold the vaalai who is reenkaara.  Vaalai is kundalini sakthi made up of the above mentioned components.  Vaalai should be contemplatedas Sadananda poornam.  Vaama paal or the milk of vaama is actually the essence of vaama or pranayama.  We already saw about vama puja before.  Due to the vama the “madapathi” or the identification with the body will end.  This is called kaya siddhi.

வாசியோகத்தில் பங்கேற்கும் வஸ்துக்கள் மூச்சுடன் சேர்ந்த பிராணன், மனம் மற்றும் விழிப்புணர்வு ஆகும்.  இப்பாடலில் அகத்தியர் மனத்தைப் பற்றியும் விழிப்புணர்வைப் பற்றியும் பேசுகிறார்.  மனத்தால் அறிவைப் பற்றி தான் என்ற அகங்காரத்தை விலக்கி ரீங்காரமான வாலையைப் போற்ற வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  வாலை என்பது மேற்கூறிய வஸ்துக்கள் அனைத்தும் சேர்ந்த நிலை.  அதுவே குண்டலினி சக்தி.  இந்த வாலையை சதானந்த பூரணம் என்று தியானிக்க வேண்டும் என்கிறார்.  வாமப்பால் என்பது வாம பூசை, பிராணாயாமம்.  இந்த வாம பூசை செய்தால் மடபதி எனப்படும் உடலே தான் என்று அடையாளப்படுத்திக்கொள்வது முடியும்.  இதுவே காய சித்தி எனப்படுகிறது.  

394. Akaara puja

பாரப்பா ஓம் சக்தி பூசை சொன்னேன்

பதிவான அகாரமென்ற சிவத்தின் பூசை

நேரப்பா நிலையறிந்து அகாரமான

நேரான சிவமதுவும் விந்துவாச்சு

காரப்பா விந்துவென்ற சாரந்தன்னை

கருணையுடன் பூரணமாய் உதயந்தன்னில்

தேரப்பா தானிருந்து உருவே செய்தால்

சிதம்பரத்தின் எல்லையிலே தீபமாமே

Translation:

See son, I told you about Om Sakthi puja

Now the akaara or puja of sivam

Knowing the state, the akaara

The sivam became vindhu

Seek son, the vindhu, the saaram (essence) with mercy

During dawn as the poornam

If you remain so and chant it

Lamp at the frontier of Chitambaram

Commentary:

In the previous verse Agatthiyar described the om sakthi puja.  Om sakthi is kundalini.  Omkara is present at the muladhara along with kundalini sakthi.  This is origin of the puja or ascent of kundalini.  Next the akara is present at svadhishtana.  He says that akaara is sivam or consciousness.  It is the bindhu.  It also called saaram or essence.  Kaaram and saaram are two terms that the Siddhas use to describe Sakthi and Sivam.  Agatthiyar tells Pulattiyar to perform chanting of akaara considering sivam as the poornam. Thus, consciousness is the poornam, the state of the soul.  He tells him to perform this worship at dawn.  It is interesting that Siva puja is recommended at dawn and sakthi puja in the evening.  One wonders whether this has any significance with respect to beginning and conclusion of the kundalini yogam.

When this chanting is performed a flame or lamp will be perceived at ajna, the frontier of chithambaram.  This may also be the sahasrara.

முந்தைய பாடலில் அகத்தியர் ஓம் சக்தி பூசையை விளக்கினார்.  ஓம் சக்தி என்பது குண்டலினி சக்தி.  ஓம்காரம் மூலாதாரத்தில் குறிக்கப்படுகிறது.  அங்கு இருப்பது குண்டலினி சக்தி.  இதனை அடுத்து அகத்தியர் அகார பூசையைக் கூறுகிறார்.  அகாரம் சுவாதிஷ்டானத்தில் குறிக்கப்படுகிறது.  இதுவே சிவம் அல்லது பரவுணர்வு.  இந்த சிவமே பிந்து தத்துவம்.  இங்கு சிவத்தைப் பூரணமாகக் கருதி தியானிக்க வேண்டும் என்கிறார் அகத்தியர்.  இதனால், பூரணம் என்பது பரவுணர்வைக் குறிக்கிறது என்பது தெரிகிறது. இந்த தியானத்தை ஒருவர் உதயத்தில் செய்ய வேண்டும் என்கிறார். உதயம் என்பது ஒன்று தோன்றும் நேரத்தைக் குறிக்கிறது.  இவ்வாறு உதயம் என்பது பொழுது தோன்றும் நேரத்தையும் அறிவு உதயமாகும் நேரத்தையும் குறிப்பதைப் போல உள்ளது. இவ்வாறு தியானித்தால் சிதம்பரத்தின் எல்லையில் தீபம் தோன்றும் என்கிறார் அகத்தியர்.  சித் அம்பரம் என்பது பரவுணர்வு இருக்கும் இடம்.  இது ஆக்ஞை சக்கரமாகும்.  இங்கே பரவுணர்வு ஒரு தீபமாகக் காட்சியளிக்கிறது.

393. Benefits of om reeng am

Verse 393

ஆச்சப்பா கற்பமென்ற அறிவைக் கேளு

ஆதிஎன்ற றீங்காரஞ் சத்தியாச்சு

நீச்ச ப்பா சத்திஎன்ற அகாரந்தன்னை

நிலையறிந்து மாலையிலே நேர்மையாகப்

பேச்சப்பா தானிறந்த மௌவுனமென்று

பெருமையுடன் உருமையதாய்ப் பூசித்தாக்கால்

மூச்சப்பா தன்னிலைவிட்டு அசையாதையா

மூர்க்கமுள்ள ஓம் சத்தி முத்திப் பாரே

Translation:

Know hear about karpam the awareness

The reengaaram the Origin became Sakthi

The Sakti is also the akaara

Knowing its state, in the evening

As the silence where speech has died

If it is worshiped gloriously

Breath will not stir from its original state

See Om Sakthi Mukthi, the powerful one.

Commentary:

In this verse Agatthiyar says that the mantra is Sakthi.  If one sees this and prays to it in evening then one will reach the state of silence.  The breath with abide or one will attain the state of kumbaka naturally.  This is om sakthi mukthi.

இப்பாடலில் ஓம் ரீங் அம் என்பது சக்திதான், இந்த சக்தியை மாலையில் பூசித்தால் மௌன நிலையை அடையலாம், மூச்சு இயற்கையாக கும்பக நிலையை அடையும், ஒருவர் ஓம் சக்தி முக்தியைப் பார்க்கலாம் என்கிறார் அகத்தியர்.

392. Om reeng am in the context of nadha, bindhu and the triple flames

Verse 392

காணவே றீங்காரம் நாதமாச்சு

கருணைவளர் அகாரமடா விந்துவாச்சு

பூணவே ஓங்காரம் வாசியாச்சு

புத்தியுடன் தனதறிவால் தன்னுள் பாரு

தோணவே தனதறிவால் பார்க்கும்போது

சோதிஎன்ற ரவிமதியுஞ் சுடர் மூன்றாச்சு

பேணவே சுடர் மூன்றுந் தன்னுட் பார்க்க

பேசவொண்ணா மௌனமென்ற கற்பமாச்சே

Translation:

The reengaaram became the nadha

The merciful akaaram became bindhu

The omkaaram became vaasi

See this with intellect within using your mind

When you see so with your mind

It became the ravi, mathi and the flame.

Seeing the three flame within

It became the karpam indescribable silence.

Commentary:

In the previous verses Agatthiyar explained om reeng am as the three parts of pranayama and as siva, sakthi and peeta.  Here he is explaining it in the context of nadha and bindhu, the precursors of this manifested world.  He mentions that reeng or reengkaara is nadha, am or akara is bindhu and omkaara is vaasi or the prana, breath complex.  When one understands this carefully one will see that these three are actually the ravi (sun), mathi (moon) and flame (fire).  When one perceives these within, then one reaches the state of silence which is the karpam or the medicinal preparation that cause liberation.

முந்தைய பாடல்களில் அகத்தியர் ஓம் ரீங் அம் என்ற மந்திரத்துக்குப் பல்வேறு பொருள்களைக் கூறினார். இங்கு இந்த மூன்றையும் நாத பிந்து தட்துவங்களாகக் கூறுகிறார். ரீங் என்பது நாதம், அம் அல்லது அகாரம் பிந்து, ஓம்காரம் வாசி என்கிறார் அகத்தியர்.  இதை ஒருவர் கவனமாகத் தன்னுள் பார்த்தால் அவை ரவி, மதி, சுடர் என்ற மூன்று தீக்களாகத் தெரியும் என்றும் அவ்வாறு உணர்ந்தால் ஒருவர் மௌனம் எனப்படும் நிலையை அடைவார், அதுவே கற்பம் என்கிறார் அகத்தியர்.

391. Om reeng am and pranayama

Verse 391

பாரப்பா சிவயோகம் அங்கம் பார்க்க

பதிவாக றீங்கென்றால் பூரகமேயாகும்

நேரப்பா அம்மென்றால் கும்பகமேயாகும்

நேர்மையுடன் நிலையறிந்து நேசம் வைத்து

சாரப்பா ஓமென்ற ரேசகமே செய்யில்

தவிடாடா தேவாசி தானே தங்கும்

சேரப்பா வாசியது தங்கும் வீட்டில்

சென்றிருந்து அடி நடுவு முடியைக் காணே

Translation:

See son, the part of siva yogam

The reeng means poorakam

The am is kumbakam

Knowing the status, placing love,

Associate with it, if you perform om during rechakam

The vaasi will abide as if even the chaff will not stir

The vaasi will abide in the house

Go there and see the bottom, middle and top.

Commentary:

Agatthiyar mentioned the mantra om reeng am in a previous verse.  He explaining it significance here.  In the previous verse he said reeng is vaalai, am is Siva who emerges as vaasi from the peeta om.  In this verse he says that reeng is inhalation or poorakam. Am is kumbakam and om is rechakam or exhalation.  Thus, om reeng am represents the three steps in pranayama.  When this mantra is uttered the vaasi or the breath and prana will abide.  It will to such an extent that it is as if not even the bran will move.  Bran is a very fine powder that covers rice.  It moves even with a slight wind.  Saying that even the bran will not means there is absolute stillness in vaasi. The adi, mudi, nadu or the bottom, top and middle mean the muladhara, vishuddhi and sahasrara.

முந்தைய பாடலில் அகத்தியர் ஓம் ரீங் அம் என்ற மந்திரத்தைக் கூறினார்.  இப்பாடலில் அதன் முக்கியத்துவத்தைக் கூறுகிறார்.  முந்தைய பாடலில் ரீங் என்பது வாலை. அம் என்பது வாசி எனப்படும் சிவன்.  அந்த வாசி ஓம் என்ற பீடத்திலிருந்து எழுகிறது என்கிறார் அகத்தியர்.  இப்பாடலில் அவர் ரீங் என்பது ரேசகம், அம் என்பது கும்பகம் ஓம் என்பது பூரகம் என்கிறார்.  இவ்வாறு ஓம் ரீங் அம் என்பது பிராணாயாமத்தின் மூன்று படிகளாகும்.  இந்த மந்திரத்தை உச்சரித்தால் வாசி அடங்கும்.  அது எவ்வளவு அசையாமல் இருக்கும் என்றால் காற்றில் தவிடுகூட அசையாமல் இருப்பதுபோல் இருக்கும் என்கிறார் அகத்தியர்.  அடி, நடு, முடி என்றால் மூலாதாரம், விசுத்தி மற்றும் சகஸ்ராரம் என்ற மூன்று சக்கரங்கள் ஆகும்.